في الحلقة الأولى تحدث الشيخ رحمه الله تعالى عن الإنابة وعن علاقتها بالتوبة وبيّن أن الإنابة فعل الصالحين وأنها خاتمة الجمال وتاج الكمال، وفي الحلقة الثانية بين كيفية اكتساب مقام منزلة الإنابة، وفي الحقلة الأخيرة سيتحدث رحمه الله تعالى عن صفة الإنابة وكيف أنها تكسب العبد معرفة الله تعالى وتشعره بأخوة الكون والكائنات.
ضرورة التعرف على الله عز وجل
وجب علينا أن نَبحثَ عن خالقنا، لأن الإنسان الذي فقد أخاه أو أُمَّه أو أباه، يبحث عنه في كل مكان ويسأل كل الناس عنه، ولكننا لا نبحث عن الذي خلقنا، والمؤمنون الصالحون من هذه الأمة من الصحابة الأوائل سألوا رسول الله عن خالقهم، وأجابهم خالقُهم {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ اجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِي إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُومِنُوا بِي لَعَلَّهُم يَرْشُدُونَ} (البقرة: 186)، نسأل عن الخالق سبحانه وتعالى لنعبده، نبحث عن أسمائه وصفاته، نبحث عما يجعلنا نعرفه أكثر وأكثر، مطالَبون أن نتعرَّف على ربنا، نتعرَّف عليه ونُعرِّف به، والله عز وجل عرّف الأنبياء، بذاته من خلال الوحي، كما قال لموسى عليه السلام حينما خاطَبَه بجانب الطور الأيمن، له: {إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلاَةَ لِذِكْرِي} (طه: 14)، عرَّف بذاته، فقال {إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ} وأعطى لذاته الصفة الشَّاملة التي هي {لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنَا} ولذلك كانت شهادة الإسلام “أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله”.
فإذن التعرُّف على الخالق يجعلك تعرف جماله وكماله وأنواره، تتذوقها وتراها ببصيرتك، >أن تعبد الله كأنك تراه<، عندما تعرف هذه الأشياء ستجد في قلبك محبّة للخالق عز وجل، وإن وجدتها حقيقة فلا تكون توبتك بعدُ إلا إنابة، إنابة من الطِّراز العالي، توبة الصديقين، توبة الأنبياء، التوبة المحمولة بالمحبة والشوق إلى الملك الكريم، إلى الرحمن الرحيم، ليس عبثاً أن تَحَدَّثَ الله عز وجل عن هذه الإنابة في القرآن الكريم مرارا بصيغ مختلفة، بصيغة اسم الفاعل، وبصيغة الفعل بأشكال مختلفة، شيء عجيب جدا لأنها حركة وِجدانية، {وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلاَّ مَن يُنِيبُ}(غافر: 13) “فعل”، منيبين إليه “اسم فاعل”، {فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ وَخَرَّ رَاكِعاً وَأَنَابَ}(ص: 24)، هذا “فعل في الماضي”، أُمَثِّل بهذه الأمثلة لا لنتكلم في النحو أو في الصرف، ولكن، لأن الأمور التي فيها الاشتقاق تدلّ على الحركة، أريد أن أصل لهذه النتيجة المهمّة، إن شاء الله، يعني أن المؤمن في الطريق، مُتحرِّك بتوبة مُتَجدِّدَة، لكن بنوع متميز وهو الإنابة، هذه الإنابة في صفة الصالحين، صفة متحركة،دائما يُنيب إلى الله عز وجل {وَجَاءَ بِقَلْبٍ مُّنِيبٍ} (ق: 33) ، إنابة مستمرّة متحرِّكة، وهي حركة وِجدانية، حركة في القلب، يحسّ بها الإنسان كما يُحِسُّ بالشوق في قلبه، {وَجَاءَ بِقَلْبٍ مُّنِيبٍ} الله عز وجل فصّل في هذه الكلمات بأشكال مختلفة، خصَّ بها الأنبياء وعمَّ بها عبادَه الصالحين ذوي القلوب المنيبة إليه.
المعين في الطريق إلى الله عز وجل
الإنسان المؤمن إذن بهذه الصفة يكتسب أمرين يعينانه في طريقه إلى الله عز وجل.
الأمر الأول، أنه يَتعرَّف على ربه وهذا رأس مال في العبادة، لأنه يكونُ أعرفَ بربِّه من غيره، هنا مع الأسف، لا يَبْعُد عن الله إلا جاهلٌ بالله، والله ثم والله، لو عرف الجاهل بالله ما لله من مقام لما تخلف عن اللِّحاق بالصالحين، والجهل بالله يكون إما عن غفلة وضلال، وإما عن كبرياء عن تعلم طريق الله عز وجل، وهذا والعياذ بالله يدخل في المغضوب عليهم،أما المؤمن فكلما ازداد معرفة بالله ازداد رِفعة وازداد محبَّة في الله، لأنه لايعرف إلا الخير، ويعرف الجمال والكمال، ويعرف النور، ويعرف أسماء الله عز وجل الحسنى وصفاته العلا، كما أثبتها لنفسه سبحانه وتعالى ولذاته بكمالها وجلالها، هذا ما يجعل الإنسان يزداد محبة في ربه، النتيجة أنه حينما يتعلق قلبه بالله عز وجل يَأْنَسُ بالله سبحانه وتعالى، لا يصاب بالقنوط واليأس {إِنَّهُ لاَ يَيأَسُ مِن روْحِ اللَّهِ إِلاَّ القَوْمُ الكَافِرُونَ} (يوسف: 87)، قُنُوط بمعنى أن الإنسان والعياذ بالله فقد الأمل في الحياة وفي الآخرة، والمؤمن لا يقنط من رحمة الله عز وجل، لأن له معرفة بالله، والعارف بالله يَأنَسُ به، لا يشعر بالوحشة ولا بالغربة أبداً، وإنما يحسّ بأن رَبّه ومولاه كريم، يراقبه ويعطيه ويرعاه في كل وقت وحين، إذا أنت نمت فمولاك لا ينام، وإذا أنت تعبت فمولاك لا يتعب، يتركك ترتاح وعند الاستيقاظ فهو يرعاك، يرعاك في نومك ويرعاك في يقظتك، ويَقبَلكَ في قوتك ويقبلك في ضَعفك سبحانه وتعالى، فهذا الملكُ الكريم، يجد المؤمن به ومعه أُنساً، ويجعلك فعلاً مشتاقا دوما لتجديد التوبة وتجديد العمل الصالح، وتبقى ثابتاً على الطريق بإذن الله عز وجل، عندما تكون الزّلاّت وتكون الغفلات تكون عندك الإنابة، يعني العودة، التوبة السريعة المشُوقة المملوءة بالمحبة.
الأمر الثاني : ويكون نتيجة الإنابة وهو أن المؤمن يشعر بأخوة الكون، وهذا شيء عجيب جداً حيث يشعر الإنسان بأخوة الأشياء التي خلقها الله، تشعُرُ بأخوة الجبال، وأخوة الأشجار، والأحجار، والرمال والمياه والأسماك والطيور والنجوم والكواكب، لأنها تعمل بعملك {كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ} (ص: 19)، {يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ}(سبأ: 10)، {إِنَّا سَخَّرْنَا الجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالعَشِيِّ وَالاشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً} (ص: 18- 19) هذا لا يعني أن الطير والجبال لوحدهم كانوا يسبحون الله تعالى من دون باقي المخلوقات، ولكن داود عليه السلام كان يسمع هذين النوعين من المخلوقات وهي تردد ما كان يقوله فكان يحس بالأنس معهم، وإلا فكل شيء من الخلق يُسَبِّح بحمده، {وَإِن من شَيْءٍ الاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ} (الإسراء: 44)، فالتسبيح الكوني كليّ {وَلَكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُم}، فالذي حصل أن الله فقَّه داود تسبيح الجبال والطير، والآخرين يسبحون أيضا {ولكن لا تفقهون تسبيحهم}، كما عُلِّم سليمان \ منطق الطير، هذه آيات لم تأت لتحكي لنا قِصَّة، لا توجد في القرآن قصة من أجل التسلية، القَصَص القرآني كله حِكَم؛ الموجود بالقوة، يعطيه لك موجوداً بالفعل، يعني أن : التسبيح الذي ذكره الله عز وجل لا نسمعه ولا نراه، السارية في المسجد تسبح خالقها والخشب يسبِّحُ خالقَه، والجبال والطيور والأشجار والمياه والأنهار، ربي عز وجل بين لنا من خلال قصة داود \ نموذجاً لهذين التسبيحين، وأشهد على ذلك عبدا من عباده الصالحين، هو العبد الأوّاب داود، أشهده على ذلك التسبيح فسمعه بأذنيه، فكان لنا من قصة داود سَمَاعٌ، سمعنا من خلال سماع داود، مادام أنه واحد من البشر، بل من صالحي البشر، وربي عز وجل أقرأَ لنا ذلك السمّاع، يعني بلغه لنا من خلال القرآن الكريم لما يقرأ أخذنا هذه الآية يحس وكأنه يسمع الجبال يسبحن والطير، وهذا التعبير القرآني لطيف {يسبحن} لأن {يسبحن} إنما تقال لجمع المؤنث السالم {يُسَبِّحْنَ}، وقال كذلك للجبال {يُسَبِّحْنَ} مع أنه تعبير في الأصل اللغوي يقال تُسبِّحُ لأنها جمادات ولكنه قال : {يُسَبِّحْنَ} لأنهم في هذه المرة مع داود أصبحوا كابن آدم يتكلمون، يسبِّحن هذه تُقال للنساء فقط، لا تقال للجبال ولكن الله عز وجل استعملهما كما قلت لأنها عاقلات، ليس عاقلات بالنسبة لنا نحن، ولكن بالنسبة لداود فهي عاقلات تعقِل ما تقول وتَقصِدُ ما تقول وتعبد الله عز وجل بما تقول، فقال {يُسَبِّحْنَ بِالعَشِيِّ وَالاشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً} (ص: 18- 19)، متجمِّعة كأنها في صلاة جماعة أو كأنها في نُسُك عجيب بين يدي رب العالمين تُؤنس داود.
الشعور بأخوة الكائنات
إذا أحسَّ الإنسان بمثل هذه الأشياء يشعر بأن كل شيء يسبح كما أنك أنت أيضا تُسبِّح، إذن لست وحدك، فأنت واحد داخل جماعة تحسّ بأخوة هذه الكائنات، أخوة في الخليقة لأن الله خلقها كما خلقك، وأخوة في العبادة وهذه أخوة أرقى وأعلى، حتى بين البشر الأخوة في العقيدة أقوى من الأخوة في الدم، ونضحي بالأخوة في الدم إذا تفرقت العقيدة، ولذلك فالعلاقة التي بيننا وبين الكائنات علاقة في الخِلقَة، الخالق واحد، هذه علاقة مهمة زكَّتْها العلاقة في الدين، هم مسلمون ونحن مسلمون، عندما تلتقي الأخوة في الدم أو في الخليقة مع الأخوة في العقيدة تكون العلاقة قوية، ولذلك الإنسان مأمور بالصدقة لأنها صِلَة تعبدية وعندما يعطيها للمقربين، تصبح العلاقة قوية أكثر فأكثر لأنه وصِل رحماً، وهذه فيها عبادة وفي نفس الوقت تصدّق وفيها عبادة، فتحولت العلاقة الدموية أيضا هي الأخرى إلى عبادة، الإنسان لا يقنط إذا خرج إلى الطبيعة وجلس فإنه لا يكون لوحده وإنما مع إخوانه من الكائنات بين يدي ربّ واحد مالكٍ لكل شيء، {خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ}(الزمر: 62) سبحانه، يدبر أمر كل شيء، أنت، وأنا، والآخر، فلا يملك المؤمن إذن إلا أن يُنيب مشتاقاً إلى مولاه، راغباً في ما عنده من جمال الجِنان، إذن المؤمن الذي ينيب إلى الله، ينيب وهو يحِسّ أن رائحة الجنة من هناك تجذِبُه، يصبح مُنْجذباً إلى رائحة الجنة، {وَأُزْلِفَتِ الجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ غَيْرَ بَعِيدٍ. هَذَا مَا تُوعَدُونَ لِكُلِّ أَوَّابٍ حَفِيظٍ. منْ خَشِيَ الرَّحْمَانَ بِالغَيْبِ وَجَاءَ بِقَلْبٍ منِيبٍ}(ق: 31) وحينما يأتي المؤمن بقلب منيب يأتي متدفِّقاً؛ لأن القلب يسير بسرعة فهو محلّ العاطفة، والعاطفة مندفعة، إنما تتدفق، المحبة تكون قويَّة جارفة، عاطفة الأم على ابنها ووليدها تكون قوية جارفة، فكذلك الذي يرجع إلى ربه، لأن القلب يرجع بقوة، {يَا يَحْيَى خُذِ الكِتَابَ بِقُوَّةٍ}(مريم: 12)، وداود \ لم يكن ركوعه عاديا {وَخَرَّ رَاكِعاً}(ص: 24)، تهدم، {وَأَنَابَ}، لأن قلبه قاده إلى مولاه.
خلاصة الكلام أننا ينبغي أن نتدبَّرَ مثل هذه الآية، نرجع جميعا إن شاء الله تعالى إلى القرآن الكريم؛ فهذا الذي سبق مفتاحه هو القرآن الكريم، لا يمكن أن نذهب إلى الكون أو نتأمله بدون زاد لأن الكفار ذهبوا بدون زاد فضلوا ووصلوا إلى الإلحاد وقالوا : “لا إلهوالحياة مادة” الكون وحده لا يوصلك إلى شيء. ادخل إلى الكون، ولكن من باب القرآن، هذا كلام الله {تَبْصِرَةً وَذِكْرَى لِكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍ}( ق: 8)، ترى حينئذ، ما لا يراه الآخرون {أَفَلاَ يَنظُرُونَ إِلَى الابِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ. وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ. وَإِلَى الجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ. وَإِلَى الارْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ. فَذَكِّرْ انَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ} (الغاشية: 17- 21)، {وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلاَّ مَن يُنِيبُ} (غافر: 13)، فإذن الباب الذي تدخل منه هو القرآن، لنرجع إذن إلى القرآن الكريم، نبحث عن مواطن الإنابة، لأن القرآن كله خير، كله بركة، ولكن يجوز للإنسان أن يذهب للأماكن التي تعلق قلبه بها بادئ الأمر، نرجع لسورة (ق) التي ذُكِرَت فيها هذه الآيات، نرجع لقصة داود \ التي ذُكرَت في آيات كثيرة من بينها سورة (ص)، سورة (هود) أيضا -سور كثيرة على كل حال-، نرجع إلى كل الآيات التي فيها التدبُّر والتفكُّر، {أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ}(محمد: 24) {قُلْ انَّمَا أَعِظُكُم بِوَاحِدَةٍ أَن تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلاَّ نَذِيرٌ لَّكُم بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ}( سبأ: 46)، وخُذُوا هذه الآيات واقرأو بها الكون، فالكون يُقرَأ كما يُقرأ القرآن الكريم، ومعنى قراءة الكون : أنك تجمع عناصره لتسلك من خلالها إلى خالقها، قرأ يقرأ في العربية هي جَمَعَ الأشياء المتفرِّقة، ولذلك يُسمّى من يقرأ الكتاب “قارئ، قرأَ يقرَأ”؛ لأنه يجمع الحروف وينطقها نُطقا واحداً، وتصبح الكلمة كلمة لما نقول “الحمد لله” فالقارئ هنا جمع الألف “أ” واللام، ثم “الحاء” ثم “الميم” ثم “الدال”، لهذا سميت القراءة قراءة.
فقارئ الكون إذن هو الذي يجمع عناصره، لتقوده بعد ذلك إلى الواحد، لأن عناصر الكون، كثيرة، جبال وأنهار، ومياه، طيور، ونفس؛ فهذه الأشياء يجمعها إنسان وينظر فيها كيف أنها تعبد الله! هذا الأمر لا يمكن شرحه، إنما يُرى، حينما تدخل إلى عالم الكون من خلال القرآن الكريم سترى، وحينئذ ستتضح لك السُّبُل كلُّها على أنها سبيل واحدة وطريق واحدة، {كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ}(ص: 19) الواحد الأحد، الفرد الصَّمَد، سبحانه وتعالى.
فاللهم اجعلنا من المنيبين إليك:
——-
(ü) منزلة الإنابة من حلقات منازل الإيمان التي ألقيت بمسجد الجامع الأعظم بمكناس وهي مادة مسجلة على شريط سمعي .
أعدها للنشر : عبد الحميد الرازي
د. فريد الأنصاري رحمه الله تعالى