من أجل ترشيد العملية التربوية في الدعوة الاسلامية
بقلم الصالح عبد الرزاق
تقديم
لكل مشروع بناء، ولكل بناء أساس. وما دامت الدعوة الاسلامية صاحبة مشروع تغييري، بناؤه هم جنود هذا المشروع، وأساس هذا البناء هو تلك التربية الروحية التي عليها يقوم شموخ بناء أبناء الدعوة الاسلامية. لأن هذه التربية هي تغيير لعقلية (أولا)، وهي زاد على الطريق (ثانيا) وهي توجيه وترشيد للعمل (ثالثا).
- التربية الروحية.. تغيير لعقلية :
فانطلاقا من كون أي سلوك هو نتيجة لثقافة معينة، فان السلوك الاسلامي الذي أعقب مرحلة “الانكسار التاريخي” (الفتنة الكبرى)، والذي زكته مرحلة الجمود الفكري (توقف الاجتهاد)، ومرحلة التقهقر السياسي (تفكك الدولة الاسلامية) ومرحلة التبعية الشاملة (الاستعمار) ومرحلة التبعية المغلفة (الاستعمار الجديد).كل هذه المراحل خلقت لنا عقليات مستكينة، ضعيفة، أنانية، مستهلكة…
وطبيعي أن بهذه العقلية لا يمكن إحداث أي تغيير. ذلك أن التغيير حركة، والحركة تتطلب قوة تساوي قوة التغيير المنشود. من ثم اذن، كان لابد من تغيير عقلية الذل والاستكانة، والضعف والانانية، والاستهلاك. الى عقلية العزة والقوة، والنقد البناء، والانتاج ورفض الواقع الهزيل.
وهذا لن يتم الا بتلك التربية الروحية كعملية تخرج لنا “طليعة التغيير واعادة التشكيل” -كما يقول عماد الدين خليل-.
- التربية الروحية.. زاد على الطريق :
بعد تخريج “طليعة التغيير واعادة التشكيل”، يكون عليها اذن أن تحمل المشروع الاسلامي الضخم.. الذي ليس كباقي المشاريع.. المشروع الذي تتحمل فيه المسؤولية أمام الله -أولا- وأمام التاريخ (في علاقة ثنائية تربطها بنفسها وبباقي الناس) -ثانيا-.. المشروع الذي ثمن العمل فيه هو سلعة الله الغالية >الا إن سلعة الله غالية. الا ان سلعة الله الجنة<.. وشرط العمل فيه هو تحمل المكاره >حفت الجنة بالمكاره، وحفت النار بالشهوات<.
وعلى هذا الاساس يكون السفر طويلاً والطريق وعرة، والعمل شاقاً.. مما يتطلب زاداً قويا.. ولابد لهذا الزاد أن يتجدد باستمرار حتى لا يقع تعثر أو توقف.
ان هذا الزاد لن يكون غير ذلك الايمان العميق الذي يحرك الوجدان ويستجيب له الجنان… وهو ما لن يتم بدون تربية روحية متجددة انسجاما مع الحديث >ان الايمان يَخْلَقُ في جوف أحدكم كما يخلَق الثوب فاسألوا الله أن يجدد لكم ايمانكم<.
-التربية الروحية.. ترشيد للعمل :
فوضعنا في الاعتبار أن الخطوات قد تزل.. والاهواء قد تتدخل.. بحكم ضعف الانسان “وخلق الانسان ضعيفا” فآنه من الضروري التذكير بالأصل والارجاع الى المنهج الفصل.. وذلك ما تقوم به التربية الروحية.. التي تصبح أداة توجيه للعمل نحو الوجهة الصحيحة.. والطريقة السليمة.
فالتربية الروحية بهذا المعنى تسير في خط متوازٍ مع العمل الدعوي لبلورة وتجسيد ما يتلقى نظريا على أرض العمل.
هكذا اذن، يتضح أن الثقل كله يقع على التربية الروحية وانما هي وحدها الأساس الذي منه ينطلق وعليه يتأسس البناء الاسلامي، فكان من اللازم الاعتناء بهذا الاساس أكثر من غيره وترشيده.. لأن غيرالراشد لا يمكن أن يرشد “أفمن أسس بنيانه على تقوى من الله ورضوان خير أمن أسس بنيانه على شفا جرف هار فانهار به في نار جهنم”
واذا كانت كل مستويات التربية الروحية تحتاج الى الترشيد، فاني أرى مستويين من هذه المستويات يطرحان نفسيهما بالحاح : يتعلق المستوى الاول بالعلاقة التي يجب ان تربط الفرد بالدعوة والمستوى الثاني يتعلق بالعلاقة التي يجب أن تربط المدعو بالداعية.
* المستوى الأول : علاقة الفرد بالدعوة : علاقة تربطه بالفكرة، لقد جاء أول توجيه للرسول صلى الله عليه وسلم، يدعوه الى الارتباط بالفكرة الجديدة : الفكرة الاسلامية، عبر كلمة “اقرأ” فالفكرة هي التي تقرأ وليس الشخص وبناءً على هذا التوجيه الرباني لرسوله الكريم، جاء التوجيه النبوي لأصحابه ولأتباعه في دار الأرقم بن الأرقم، واستمر ذلك التوجيه لدى الدعوة طيلة حياته صلى الله عليه وسلم (فلم تكن هجرتهم الى الحبشة أولا أو يثرب ثانيا، الا حماية للفكرة الاسلامية…) حتى اذا مات الرسول صلى الله عليه وسلم، بان من كان يظن العكس أي الارتباط بالشخص بدل الفكرة ومن يؤمن بالارتباط بالفكرة ولكنه نسي ذلك لقوة الصدمة ثم من أدركها حقيقة وجسدها فعلا.
فالفريق الذي كان يظن أن الارتباط انما ينبغي أن يكون بالشخص جسده جموع المرتدين الذين انقلبوا بعد موت الشخص (محمد صلى الله عليه وسلم) وامتنعوا عن تقديم الزكاة على اعتبار أنهمم كانوا يدفعونها لمحمد صلى الله عليه وسلم الذي كان يصلي عليهم صلاة تكون سكنا لهم. أما الفريق الذي أنسته الصدمة حقيقة ما يعتقد من ضرورة الارتباط بالفكرة لا بالشخص فجسده موقف عمر بن الخطاب رضي الله عنه حين توعد من يقول بموت الرسول صلى الله عليه وسلم ولم يهدأ روعه الا بعد أن ذكره أبو بكر الصديق رضي الله عنه الذي مثل الفريق الثالث (الفريق الذي أدرك حقيقة الارتباط بالفكرة وجسدها فعلا) حينما قال له وللناس قولته الشهيرة : أيها الناس : “من كان يعبد محمداً فان محمداً قد مات ومن كان يعبد الله فان الله حي لا يموت” أي من كانت عبادته متعلقة بشخص محمد عليه السلام، فانه تعلق بشيء فانٍ، مادامت تتعلق كانت عبادة متعلقة بالفكرة (فكرة عبادة الله) فإنها باقية ومستمرة بمن لا يفنى -وهو الله سبحانه وتعالى-. لم يكتف أبو بكر رضي الله عنه بكلامه هو بل كان لابد أن يأتي بالدليل (وخصوصا وأنه في موضع اختلف بشأنه) وذلك ما فعل عندما أردف قائلا : >ومامحمد الا رسول قد خلت من قبله الرسل أفإن مات أو قتل انقلبتم على أعقابكم ومن ينقلب على عقبيه فلن يضر الله شيئا وسيجزي الله الشاكرين<.
ومعنى هذه الآية أن محمدا صلى الله عليه وسلم، شخص مهمته تنحصر في أداء رسالة وتبليغ فكرة -كسائر الرسل-. وهذا مما يجعل أن من الضروري أن ينصب الاهتمام على الرسالة لاعلى حاملها (فلو أن الناس اليوم، كلما جاءتهم رسالة تعلقوا بساعي البريد وانشغلوا به عن الرسائل التي يحملها اليهم؛ لتعذر الاتصال، ولأصبحت وظيفة ساعي البريد نفسه غير ذات جدوى) لذلك فالله يسألنا هل
تتمة …….. ص 9 إذا غاب شخص محمد صلى الله عليه سلم ستتخلون عن الفكرة التي جاء بها؟ النتيجة اذن أن من فعل ذلك فقد ضل، ولكن لن يضر الا نفسه (لأن الجاهل يفعل في نفسه كما يفعل العدو في عدوه)، وأما من أدرك الدرس وتعلق بما يجب أن يتعلق به (الفكرة الاسلامية) فهو على صراط مستقيم وهو من الشاكرين لهذه النعمة سيجزيه الله على شكره >وسيجزي الله الشاكرين<.
ان ما أريد توْصِيلهُ بهذا الكلام إلى الدعاة. هو أن عليهم أن يربوا الناس على الارتباط بالفكرة الاسلامية، لا بالاشكال والاشخاص لأن الاشكال في آخر المطاف تبقى وسيلة لغاية كبرى واحدة هي اقامة دين الله والتمكين له في الأرض. أما اذا أصبحت هذه الوسيلة غاية فاننا نعلم أن مدارس الدعوة متعددة ومختلفة، وبالتالي فستتعدد الأهداف وتختلف الغايات ومن ثم يقع الصراع والتضارب ويصبح >كل حزب بما لديهم فرحون<، فيحل الخلاف المذموم محل الاختلاف المشروع. وهذا ما لانرضاه لمن وهب نفسه لله.
* المستوى الثاني : علاقة المدعو بالداعية: علاقة تقدير لا تقديس، ان الداعية -صغر شأنه أو كبر-يؤدي خدمات جليلة ويخدم مشروعا كبيراً وعظيما.. ولذلك وجب على كل حر أن يعترف له بجميله ويقدر جهده حق قدره. بل إنه صاحب فضل على من يدعو، فقد قال في حقه صلى الله عليه وسلم : >لأن يهدي الله بك رجلا خير لك مما طلعت عليه الشمس<.
واذا كنا بهذا نرمي الى ضرورة تقدير الداعية، فان شكل هذا التقدير، يجب أن يكون بالكيفية التي لا يؤثر بها على الفكرة سلبا. ذلك أن التقدير اذا أصبح تقديسا، فسيكون قد خرج بالفرد عن ضوابط الفكرة التي تجمعه بهذا الذي يقدس وهنا يقع الخلل اذ التقديس يعني التنزيه عن الخطأ.. يعني الأخذ بكلام المقدس فقط مهما بلغت مجانبته للحق، وعدم الاخذ بكلام غيره مهما بلغت معانقته للحق.. على أن الامام مالك -رضي الله عنه- قال “كل كلام يؤخذ منه ويرد إلا كلام صاحب هذا القبر (أشار إلى قبر الرسول صلى الله عليه وسلم)”.
بل ان الرسول صلى الله عليه وسلم ربى الصحابة -رضوان الله عليهم- على عدم الافراط في تقديره الى الحد الذي يجعلهم يقدسونه ويؤلهونه فكان يقول لهم : “لا تطروني كما أطرت النصارى المسيح عيسى ابن مريم”.. بل ان الصحابة كانوا يرون غير رأي الرسول صلى الله عليه وسلم، ولا يتحرجون من ذكر رأيهم. وخير مثال على ذلك في معركة بدر حيث نزل الرسول صلى الله عليه وسلم منزلا ورأى أحد الصحابة أنه غير صالح فقال : أهذا منزل أنزلكه الله أم هي الحرب والخديعة. فأجاب عليه السلام بأنه الحرب والخديعة ولايتعلق الأمر بوحي إلهي، بل برأي الرسول عليه السلام كانسان فاقترح عليه تغيير المكان وذلك ما فعل وكان النصر باذن الله. بل ان الرسول صلى الله عليه وسلم في معركة أحد رأى أن يتحصنوا في المدينة ورأى الصحابة أن يخرجوا الى الكفار فنزل عند رأيهم ورغم اتضاح صواب رأي الرسول صلى الله عليه وسلم وخطأ رأي الصحابة، جاء القرآن ليبقي على تلك العلاقة -علاقة التشاور- كثابت من الثوابت مهما كانت النتائج >وشاورهم في الامر<.
فإذا كان هذا يتعلق بالرسول صلى الله عليه وسلم، خير خلق الله، فما بالنا نرى بعض الناس لا يقفون عند حد تنزيه شيوخ الدعوة عن الخطأ، بل يتعدون ذلك الى أن يملأوا بهم قلوبهم بما لا يدع مجالا فيه للفكرة الاسلامية التي هي الأصل!!
أما التقدير، فيأخذ شكلين : شكل الطاعة في المعروف وشكل النصيحة بالمعروف.
فالطاعة في المعروف هي أداة تُعِينُ أولي الامر (ومن بينهم شيوخ الدعوة) على أداء رسالتهم دون تعثر، ولأنها من شأنها أن ترص الصف وتقويه في وجه أعدائه، وتساعده أكثر على تبليغ دعوته. والنصيحة بالمعروف لأن “الدين النصيحة… ولأئمة المسلمين وعامتهم” ومعنى النصيحة لأئمة المسلمين (ومنهم الدعاة) “معاونتهم على الحق وطاعتهم فيه وأمرهم به ونهيهم وتذكيرهم برفق واعلامهم بما غفلوا عنه” -كما قال النووي.
ان الدعوة الاسلامية اذا أخذت بهذه التوجيهات فستربي أفراداً يحملون الفكرة الاسلامية ولا يحملون الاشكال.