دروس ونصوص (3)

وِِلاَدَةُ رسول الله صلى الله عليه وسلم وَرَضَاعَتُهُ

أ- قال ابن إسحاق : وُلِدَ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم يَوْمَ الاثنين، لا ثْنَتَيْ عَشْرَةَ لَيْلَةً خَلَتْ من شهر ربيع الأول، عامَ الفيل(1) …

فَلَمَّا وَضَعَتْهُ أُمُّه صلى الله عليه وسلم أَرْسَلَتْ الى جَدِّه عبدِ المُطَّلب أَنْ قَدْ وُلِدَ لك غُلام، فَأْتِهِ فَانْظُرْ إليه، فأَتاهُ فنظر اليه، وحَدَّثَتْه بما رأتْ حين حَمَلَتْ به، وما قيل لها فيه، وما أُمِرَتْ به أن تُسَمِّيَهُ (2).

فَيَزْعُمون أنَّ عبدَ المُطَّلب أخذه، فدخل به الكعبةَ؛ فقام يَدْعُو الله، وَيَشْكُرُ لَهُ ما أعطاه، ثُمَّ خرج به الى أمِّه فدفعه اليها.

والْتَمَسَ لرسول الله صلى الله عليه وسلم الرُّضَعَاءُ؛ …فاسْتَرْضَعَ له امرأةً من بني سَعْدِ بن بَكْر، يقال لها : حَلِيمَةُ، ابنةُ أَبِي ذُؤَيْبٍ… عبدِ الله بن الحارث… بنِ سَعْد بن بَكْر بن هَوَازِن.

واسمُ أبيه الذي أرْضَعَهُ صلي الله عليه وسلم: الحارثُ بنُ عبد العُزَّى…بن سعد بن بكر بن هَوازِن.

وإخوتُه من الرضاعة: عبد الله بن الحارث، وأُنَيْسَةُ..وحُذافةُ..وهي الشَّيْمَاءُ..وهُمْ لحليمةَ بهتِ أبي ذُؤَيْبٍ…

ويذكرون أنَّ الشَّيماءَ كانت تحضُنُهُ مع أُمها…ج1/157-161]

ب- مما يستفاد من النص :

1- اختيار الزمن الصالح للعمل الصالح، والاعمال تَشْرُفُ أو تزداد شرفا بالأزمنةِ والأمكنةِ التي أُنجزت فيها، كما أنَّ الأزمنةَ والأمكنة َتَشْرُفُ أو تزداد شرفا بسبب الأعمال. ولكلِّ ذلك شواهدُ معلومةٌ ، ومنها هذا اليوم المبارك: يوم الاثنين؛ فهو يومٌ تُفتحُ فيه أبوابُ الجنَّة، وتُعرضُ فيه الاعمال كيوم الخميس >فيغفر الله لكل امرئٍ لا يُشركُ بالله شيئاً إلا امرأً كانت بينه وبين أخيه شَحْنَاءُ، فيقول:( اتركوا هذين حتى يصْطَلِحَا)<(رواه مسلم). لكنه يومٌ آزداد بركةً وشرفاً باختياره لولادة سيد وَلَدِ آدمَ، بل واختياره لبِعْتَثِهِ وإنزالِ أشرَفِ رسالة عليه، بل إنه هو أيضا اليوم الذي سيشرف بالتحاقه صلى الله عليه وآله وسلم بالرفيق الأعلى،>حين اشْتدَّتِ الضُّحى من يومِ الإثنين، 12 ربيع الأول سنة 11 هـ، وقد تمَّ له ثلاثٌ وستون سنة<(الرحيق المختوم ص534).

فاللهم صلِّ عليه وسلِّمْ عدَدَ خلقِكَ ورِضَاءَ نَفسِكَ وزِنَةَ عرشِكَ ومدادَ كلماتِكَ.

2- الإسراع بتبشيرِ المُحبِّ بما يحبُّ تعجيلاً لإدخالِ السرور عليه :(فلما وضعتْ..أرسلتْ إلى جده…) وهو خُلُقٌ كريم أقرَّهُ الإسلام. قال تعالى في سورة يوسف عليه السلام:> فلمَّا أَن جاءَ البشيرُ ألقاهُ على وجهِهِ، فارتَدَّ بصيراً<.

3- التَّعجيلُ بشكرِ النِّعمِ، وإنما النِّعمُ كلُّها من الله:> ومابكم من نعمةٍ فمن اللهِ<. والتعجيل بالشكرِ فِعلٌ لخيرِ البِرِّ؛ إذ خيرُ البرِّ عاجِلُهُ. وحسناً صنع عبد المطلب في زمانِهِ؛ إذ ( أخذه، فدخل به الكعبة، فقام يدعو الله ويشكرله ماأعطاه). وقد نظَّمَ الإسلامُ شكرَ نعمة الولدِ بسُنَّةِ العَقِيقَةِ وغيرها، كما هو معلوم.

4- تأكيدُ المُستفادِ الثالث في الحلقة الأولى؛ وهو أنَّ صُلْبَ جهلِ الجاهليةِ القرشيَّةِ الشِّركُ بالله تعالى، لاإنكارُ وُجُودِهِ (..فقام يدعو الله ويشكرله…).

5- اِلتماس الأصلح الأنفع للرضيع غِذاءً وهواءً، لَبَناً ولساناً، من حُسنِ الرِّعايةِ والنُّصْحِ له حالاً ومآلاً. وقد كانت باديةُ بني سعدِ أنقى وأصحُّ هواءً من مكَّةَ، وأصحُ وأفصحُ لساناً وبياناً، فكان بذلك صلى الله عليه وآله وسلم صَحِيحاً فصيحاً بل>أفصحُ العربِ< كما قال.

6- حُبُّهُ صلى الله عليه وآله وسلم جعلَ أُمَّتَهُ تُسمِّي بالنِّسبةِ إلى كثيرمما يتَّصلُ به، ومن دلك التَّسميَّةُ ب” السَّعدِيَّةِ ” نسبة إلى بني سعد حيثُ أرضع.

جـ -هوامش:

1/>ويوافق ذلك ..شهر ابريل سنة571م<(الرحيق المختوم68) . وعام الفيل هو العام الذي قاد فيه أبرهةُ الحبشيُّ جيشه من اليمن لهدم الكعبة، فأرسل الله عز وجل >عليهم طيراً أبابيلَ، ترميهِم بحِجارةٍ من سجِّيلٍ، فجعلَهم كعصفٍ ماكولٍ<.

2/قال بن اسحاق:> ويزعمون -فيما يتحدث الناس والله اعلم- أن آمنةَبنتَ وهبٍ أُمُّ رسول الله صلى الله عليه وسلم كانت تحدِّثُ أنها أُتِيَتْ، حين حملت برسول الله صلى الله عليه وسلم، فقيل لها: إنكِ قد حملت بسيد هذه الأمَّةِ، فاذا وقع في الارض فقولي: أُعيذُه بالواحد، من شر كل حاسدٍ، ثم سمِّيه محمدا. ورأت حين حملت به أنه خرج منها نورٌ رأت به قُصورَ بُصْرَى، من أرضِ الشام<

( السيرة النبوية لابن هشام1/157-158)

أ.د. الشاهد البوشيخي

وها أناذا أذكر نفسي وأذكرك بمواقف جماعة من العلماء، وجملة من الفضلاء كلما ذكر النبي صلى الله عليه وسلم بين أيديهم، لعل فيها عوناً لي ولك على الزيادة في تعظيمه وتوقيره عليه الصلاة والسلام.

1- موقف أيوب السختياني وحاله : قال مالك رحمه الله -وقد ذكر عنده أيوب السختياني رحمه الله : ما حدثتكم عن أحد  إلا وأيوب أفضل منه، قال وحج حجتين، وكنت أرمقه ولا أسمع منه، غير أنه كان إذا ذكر النبي صلى الله عليه وسلم بكى حتى أرحمه، فلما رأيت منه ما رأيت وإجلاله للنبي صلى الله عليه وسلم كتبت عنه.

2- حال مالك بن أنس رحمه الله : قال مصعب بن عبد الله : كان مالك إذا ذكر النبي صلى الله عليه وسلم يتغير لونه وينحني حتى يصعب ذلك على جلسائه.

3- حال محمد بن المنكدر : قال مالك رحمه الله : لقد كنت أرى محمد بن المنكدر وكان سيد القراء لا نكاد نسأله عن حديث أبدا إلا يبكي حتى نرحمه.

4- حال جعفر بن محمد : قال مالك رحمه الله: ولقد كنت أرى جعفر بن محمد وكان كثير الرعاية والتبسم، فإذا ذكر عنده النبي صلى الله عليه وسلم اصفر، وما رأيته يحدث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا على طهارة.

5- حال عبد الرحمن بن القاسم رحمه الله : قال عياض  : ولقد كان عبد الرحمن بن القاسم يذكر النبي صلى الله عليه وسلم فيُنظَر إلى لونه كأنه نزف منه الدم، وقد جف لسانه في فمِه هيبة منه لرسول الله صلى الله عليه وسلم.

6- حال عامر بن عبد الله بن الزبير رحمه الله: قال : ولقد كنت آتي عامر بن عبد الله بن الزبير فإذا ذكر عنده النبي بكى حتى لا يبقى في عينيه دموع.

7- حال الزهري رحمه الله : قال : ولقد رأيت الزهري وكان من أهنأ الناس وأقربهم فإذا ذكر عنده النبي صلى الله عليه وسلم فكأنه ما عرفك ولا عرفته.

8- حال صفوان بن سليم رحمه الله :

قال : ولقد كنت آتي صفوان بن سليم وكان من المتعبدين المجتهدين فإذا ذكر النبي صلى الله عليه وسلم بكى فلا يزال يبكي حتى يقوم الناس عنه ويتركوه(1).

هذه عينة من رجال عظموا قدر النبي صلى الله عليه وسلم فعظم الله قدرهم، فما حظك أنت وما نصيبك؟

ذ. امحمد العمراوي

من علماء القرويين

amraui@yahoo.fr

—-

1- انظر ذلك كله في الشفاء 26/2- 27.

ولن يتسع المجال لاستعراض وتحليل هذه المعطيات كافة ولنكتفي بعرض شواهد منها فحسب.. ففيها الكفاية.. ولنخصص هذا المقال لبعض ما تضمنته كتب يهود، ونترك مقالاً آخر لكتب النصارى..

عن زيد بن أسلم قال ” بلغنا أن عبد الله بن سلاّم كان يقول إن صفة رسول الله صلى الله عليه وسلم في التوراة “يا أيها النبي إنا أرسلناك شاهدا ومبشرا ونذيرا وحرزا للأميين، أنت عبدي ورسولي، سميتك المتوكل، ليس بفظٍ ولا غليظ ولا صخاب بالأسواق، ولا يجزي السيئة بالسيئة، ولكن يعفو ويصفح، ولن أقبضه حتى أقيم به الملّة المتعوجة بأن يقولوا لا إله إلا الله، فيفتح به أعيناً عميا وآذانا صما وقلوبا غلفا” فبلغ ذلك كعب الأحبار فقال : صدق عبد الله بن سلام إلا أنها بلسانهم “أعينا عموميين وآذانا صموميين وقلوبا غلوفيين”.. وفي كتاب أنساب الأشراف للبلاذري، المؤرخ، عن عبد الله بن سلاّم أن أباه كان يردد : إن كان النبي القادم الذي يجدون صفاته في كتبهم من ولد هارون أتبعته وإلا فلا..

ونقرأ في التوراة، سفر حجي، الإصحاح الثاني، الفقرتين 6 و 7 “لأنه هكذا قال رب الجنود هي مرة بعد قليل فازلزل السماوات والأرض والبحر واليابسة. وأزلزل كل الأمم، ويأتي مشتهى كل الأمم فأملأ هذا البيت عدلاً قال رب الجنود” وقد جاء في حاشية الأصل العبري “مشتهى كل الأمم حمدوت، أي الذي تحمده كل الأمم”. فالتوراة إذن صرحت باسم محمد (حمدوت) ولكن الترجمة : أبعدت لفظة محمد لتضع مكانها مرادفا يصرف الذهن عن الاسم الحقيقي هو (مشتهى كل الأمم).

وفي سفر التثنية، الإصحاح الثامن عشر، فقرة 15 نقرأ “يقيم لك -أي لموسى- الرب إلهك نبيا من وسطك من إخوتك مثلك له تسمعون” ويقول في الفقرة 18 “أقيم لهم نبيا من وسط إخوتهم مثلك وأجعل كلامي في فمه فيكلمهم بكل ما أوصيه به” وهي عبارة -يقول إبراهيم خليل أحمد في كتابه المعروف محمد بين التوراة والإنجيل والقرآن : مجملةً فسرها اليهود بمجيء رسولٍ منهم لا من ولد إسماعيل. وكأن الله تعالى جعل هذه العبارة مجملة وألهمهم هذا التفسير، حفظاً لهذه البشارة، لأنهم لو عرفوا أن الرسول المبشر به سيكون من ولد إسماعيل لأخفوها أو محوها. وقد أثبتت الأيام أن الرسول المبشر به هو محمد صلى الله عليه وسلم.

وورد في سفر التثنية أيضاً، الإصحاح الثالث والثلاثين فقرة 3 “جاء الرب من سيناء، وأشرق لهم من سعير، وتلألأ في جبل فاران” وتلك هي الرسالات الثلاث لموسى والمسيح ومحمد عليهم السلام، وهذا مصداق قوله تعالى {والتين والزيتون، وطور سينين، وهذا البلد الامين} لأن منبت التين والزيتون مهجر إبراهيم، ومولد عيسى عليهما السلام، وطور سيناء مكان مناجاة الله تعالى لموسى \، وفاران في مكة مولد الرسول صلى الله عليه وسلم. هذا فضلاً عن الروايات التاريخية العديدة التي تحمل إرهاصات مجيء الرسول الجديد \ وصفاته. فعن عاصمٍ بن عمرو بن قتادة عن رجال من قومه قالوا : “إنما دعانا إلى الإسلام ما كنا نسمع من يهود أنه تقارب زمان نبي يبعث فيقتلكم قتل عادٍ وارم”. وعن سلمة بن سلامة الذي شهد بدراً قال “كان لنا جار من يهود بني عبد الأشهل، أشار بيده إلى مكة واليمن وقال : نبي يبعث من نحو هذه البلاد. قالوا : من يراه؟ فنظر إلي وأنا من أحدثهم سناً فقال : إن يستكمل هذا الغلام عمره يدركه. قال سلامة : والله ما ذهب الليل والنهار حتى بعث الله محمدا”.. وهذا ابن الهيبان من يهود الشام خرج من الشام إلى الحجاز وحل في بني قريظة ثم توفي قبل البعثة بسنتين، ولما شعر أنه ميت لا محالة قال : يا معشر يهود ما ترون أخرجني من (الشام) إلى أهل البؤس والجوع (أي الحجاز)؟ قالوا : أنت أعلم. قال : إنما قدمت هذه الأرض أتوكف -أتوقع- خروج نبي قد أظل زمانه، وهذه أرض مهاجره، وكنت أرجو أن يبعث فأتبعه!!

من أجل ذلك راح اليهود يعلنون بين الحين والحين عن قرب ظهور النبي الأخير، ويتباهون بذلك ويهددون بالانتماء إليه، ويتوعدون مخالفيهم من أجل مزيد من السيطرة والإذلال واحتكار المقدرات المادية والأدبية لمئات الآلاف من العرب المحيطين بهم كجزيرة منقطعة. ولم يكن الكثيرون من أحبار اليهود يتوقعون أن النبي الجديد سيجيء هذه المرة من سلالة أخرى غير السلالة الإسرائيلية المعروفة، وأنه بانتمائه العربي سيشكل خطراً أكيداً على وجودهم المستغل، وبدعوته العالمية المفتوحة على الإنسان في كل مكان سيكتسح تجمعاتهم العرقية المغلقة، وبمبادئه العادلة السمحة الواضحة سيفضح طقوسهم وأسرارهم التي يرتزقون منها ويضمنون بها بقاءهم في المراكز العليا لبني قومهم. وصدق الله العظيم القائل {الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم وإن فريقا منهم ليكتمون الحق وهم يعلمون} {وإذ قال عيسى بن مريم يا بني إسرائيل إني رسول الله إليكم مصدقا لما بين يديه من التوراة، ومبشراً برسول يأتي من بعدي اسمه أحمد، فلما جاءهم بالبينات قالوا هذا سحر مبين}.

أ. د. عماد الدين خليل

استمر إيذاء رسول الله صلى الله عليه وسلم وإيذاء أتباعه الذين استجابوا له وآمنوا به -خصوصا المستضعفين منهم- قرابة سنتين، فرأى رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه لابد من التماس حل لهذه الأزمة، وأنه لابد من وسيلة لحماية الدعوة وجنودها المضطهدين من قبل المجتمع القرشي الكافر، فكان أن أشار عليهم بالهجرة إلى الحبشة، يقول ابن هشام : ((فلما رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم ما يصيب أصحابه من البلاء، وما هو فيه من العافية، بمكانه من الله، ومن عمه أبي طالب، وأنه لا يقدر على أن يمنعهم مما هم  فيه من البلاء، قال لهم : لو خرجتم إلى أرض الحبشة فإن بها ملكاً لا يُظلم عنده أحدٌ، وهي أرض صدق، حتى يجعل الله لكم فرجا مما أنتم فيه. فخرج عند ذلك المسلمون من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى أرض الحبشة مخافة الفتنة، وفراراً إلى الله بدينهم فكانت أول هجرة كانت في الإسلام…)).

ولقد كانت هذه الهجرة متنفَّسا للإسلام والمسلمين يومذاك، ومحطة من محطات الانفراج التي عرفتها الدعوة في فترات المحنة والشدة من عهد النبوة، كما جاء حدث هذه الهجرة مليئاً بالدروس والعبر والعظات النبوية الراشدة البالغة، منها :

1- إنه صلى الله عليه وسلم لم يهنأ باله ولم يُرضه أنه يكون محميا وأتباعه المؤمنون يؤذون ويُستضعفون.. فكانت إشارته عليهم بالهجرة إلى الحبشة تنفيساً عليهم وتخليصاً لهم من أزمة الحصار والإيذاء،  وفي ذلك دلالة على أنه صلى الله عليه وسلم حريص على مصلحة المسلمين، عزيز عليه أن يراهم في عنت ومشقة، رحيم بهم،  وهو بذلك يعطي القدوة لأئمة المسلمين وكل من يلي شيئا من أمور المسلمين أن يكونوا أرأف وأرحم بالمستضعفين، وأن لا يقصروا في تخليصهم من الأزمات والمحن ما استطاعوا إلى ذلك سبيلا.

لقد كانت هذه الهجرة خلاصاً لأولئك المعذبين والمضطهدين، وخروجاً بهم من مأزقهم وضائقتهم التي ألقاهم فيها زعماء قريش وأنصارهم، والهجرة من دار الكفر إلى حيث السعةُ والمتنَفَّسُ والتمكنُ من إقامة دين الله هي الحل المناسب، والمخرج المؤقت الى أن يأتي الفرج والنصر، فقد هاجر إبراهيم عليه الصلاة والسلام من أرض قومه بعد أن دعاهم فلم يستجيبوا، قال الله في ذلك: ((وقال إني مهاجر إلى ربي إنه هو العزيز الحكيم))(2) وقال أيضاً : ((وقال إني ذاهب إلى ربي سيهدين))(3).. ففي الهجرة إذاً متنفس للدعوة، ومتسع للذين ضاقت عليهم السبل في بلادهم من المسلمين المومنين، يصدق ذلك قوله تعالى : ((ومن يهاجر في سبيل الله يجد في الارض مُراغما كثيراً وسعة ومن يخرج من بيته مهاجراً إلى الله ثم يدرك الموت فقد وقع أجره على الله))(4). وقد تكون الهجرة من دار الكفر أمراً مفروضاً اذا كانتهي الوسيلة الوحيدة للحفاظ على الدين، وكان الشخص قادراً عليها، قال الله تعالى  : ((إن الذين توفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم قالوا فيم كنتم؟ قالوا كنا مستضعفين في الارض، قالوا ألم تكن ارض الله واسعة فتهاجروا فيها؟! فأولئك مأواهم جهنم وساءت مصيراً، إلا المستضعفين من الرجال والنساء والولدان لا يستطيعون حيلة ولا يهتدون سبيلا فأولئك عسى الله أن يعفو عنهم وكان الله عفوا غفوراً))(5).

2- كانت هذه الهجرة أيضا تربية لتلك الجماعة المؤمنة المهاجرة، تربيةً إيمانية عقدية جهادية، تعلموا فيها الصبر والثبات على دين الله، وتقديم مصلحة الاسلام على كل ما عداه، من النفس والمال والولد والبلد والعشيرة، تعلموا فيها قيم الإسلام ومكارمه وفضائله بطريقة عملية في واقع هجرتهم، سواء في طريقهم الى الحبشة أو في مكثهم بها.

3- كانت هذه الهجرة تخطيطاً من النبي صلى الله عليه وسلم للبحث عن أرض أخرىصالحة لأن تستوعب الإسلام وتحتضنه وتهيئ له الظروف المناسبة لينشأ وتقوم قائمته، وهذا شيء تفرضه السياسة الحكيمة والفطانة العميقة، لأن الاسلام في مكة لم يصادف سوى قلوب صلبة كصلابة جبالها وأحجارها، جافة غليظة كجفاف وغلظة مناخها وجوها الجغرافي.. فكان لابد أن يلتمس صلى الله عليه وسلم أرضا غير هذه الأرض، ومناخاً غير هذا المناخ، وقوما غير هؤلاء القوم. فكان أن وقع الاختيار في المرة الأولى على الحبشة لأنها أرض صدق ولأن ملكها لا يظلم عنده أحد. وفي هذا الاختيار وتعليله دليل واضح على أنه صلى الله عليه وسلم كان أعلم أهل زمانه بواقعه وزمانه، وأفقههم بمحيطه العام والخاص، وأن نجاح الدعوة مفتقر إلى ذلك، ومن ثم كان لزاماً على الذين يباشرون أعمال الدعوة ووظائف التربية أن ياخذوا حظهم من فقه الواقع والعلم بأحوال الناس..

4- ملك الحبشة ورجاله لم يكونوا على دين النبي صلى الله عليه وسلم وإن كانوا اهل كتاب، ومع ذلك أذن النبي صلى الله عليه وسلم للمسلمين أن يهاجروا إليهم ويلجؤوا إلى ديارهم وحمايتهم، وهذا يدل من جهة الفقه والاستنباط على جواز احتماء المسلمين بغير المسلمين إذا كان هذا الاحتماء لا يمس شيئاً من دينهم فضلا عن أن يكون على حساب دينهم.

5- في قوله صلى الله عليه وسلم لمهاجري الحبشة : ((… حتى يجعل الله لكم فرجاً مما انتم فيه…))، تعليم المسلمين وتربيتهم على ضرورة ترسيخ الثقة بالله وبنصره. لأن ذلك من شأنه أن يقوي القلوب ويثبت الأنفس، ويهون الشدائد والمحن التي تعترض المومن في طريقه إلى الله عز وجل.

د. محمد الروگي

أرذل الأصناف البشرية : الصنف المعرض عن هدى الله تعالى

عن أبي موسى أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : >مَثَلُ مَابعَثَنِي اللهُ به عزوجل من الهُدَى والعلم، كمَثَل الغَيْثِ الكثير، أصابَ أرضاً، فكانت منها طائفةٌ نقِيَّة طيِّبَةٌ، قَبِلَت الماءَ، فأنبتت الكلأَ والعُشْبَ الكثير، وكانت منها أَجَادِبُ (1)، أمسكَت الماء، فنفع اللهُ عزوجل بها الناسَ، فشربوا منها، وسَقَوا، وزرعوا، ورَعَوْا، وأَسْقَوا، وأصاب منها طائفةً أُخرى إنما هي قِيعَان (2)، لاتُمْسِكُ مَاءً، ولاتُنبِتُ كلأ، فذلك مَثَلُ من فَقُه في دين الله عزوجل ونفَعَه ما بَعَثَني الله به فعلِمَ وعَلَّمَ، ومَثَلُ مَنْ لم يرفع بذلك رأْساً، ولم يقبَلْ هُدَى الله الذي أُرْسِلتُ به<(3).

هذا الحديث مثل رائع من أمثاله صلى الله عليه وسلم، يجسد الصورة المعنوية في صورة محسوسة ملموسة، وهي الغيث الذي يحيي الأرض بعد موتها، ويأتي الناس عند حاجتهم إليه، فتصبح الأرض به -بعد محلها وقحلها، وبؤس منظرها- زاهية راقية، دفَّاقة بالخيرات، معطاءة لنوالها، جوادة بخيراتها، إلا أن الأراضي جميعها لايشملها هذا الحكم، ولاينطبق عليها كلها، بل هي إزاءَ المطر ثلاثة أصناف :

1) صنف من الأراضي، يقبل الغيث الذي ألمَّ به، فيشربه، ويمتصه، ويخزنه، فتتفجر به أنهارُه، وتنهمر عيونُه، ويُنبت عُشْبه وكلأه، فيعم بذلك نفعُه الخليقة جميعها، وهذا الصنف هو المعني بقوله تعالى : >والبلد الطيب يخرج نباتُه بإذن ربه<الأعراف 57].

2) وصنف من الأراضي، ليس في الجودة والطيبوبة بمنزلة الأولى، إلا أنه يَستقبل الغيث، ويَحتفظ به في منحنياته وجداوله، فينتفع الناس به سقياً، وزراعة ورعياً، فهو وإن لم يتشربه، ولم يُدخله إلى أحشائه، إلاَّ أنه يحتفظ به لوقت الحاجة، فيُمدح من هذا الوجه.

3) وصنف من الأراضي،قاسٍ بطبعه، صلب جامدة، ليس ذا منحنيات ومنعرجات يستقر فيها الماء، وإنما هو -إضافة لصلابته- أرض مستوية كصفحة واحدة، فكل ماسقط عليها من مطر، يتزحلق ويتزلق، إلى ما يجاورها من أودية، وجداول، فلا يستقر عليها شيء، ولا ينفذ إلى أعماقها شيء.

هذه الأصناف الثلاثة من الأراضي، ضربت مثلا لثلاثة أصناف من الناس والمطر ضرب مثلا للوحي الإلهي الذي يحيي القلوب بعد موتها، ويلينها بعد صلابتها وقسوتها بأدران الجاهلية، وحمم المعصية.

- فصنف من الناس قبل هذا الوحي، وتشرب معانيه، وتفاعل معه وانفعل به، واختلطت معانيه بلحمه ودمه، وعقل عن الله ورسوله مرادهما، فأحال ذلك طاقة نورانية يضيئ بها داخله، وانعكس ذلك على خارجه سلوكاً وعملا، وتبليغاً، ومنافحة، ومجاهدة، فلا يصدر عنه شيء يخالف تعاليمه.

وهذا مثل للعالم العامل المعلم، الذي نفع نفسه، ونفع غيره، فهو بمثابة الأرض الطيبة التي شربت، فانتفعت ونفعت وهو المعني بالمثل القائل : >كل إناء بما فيه ينضح<(4) شرب حتى روي فبدأ يرشح بما فيه.

- وصنف من الناس قام بحفظ هذا الوحي وقبوله، وتعلمه، وتعليمه لمن يرغب فيه، ولكنه لا يَعمل بمضمونه، ولا يُمثله سلوكاً وعملا، وإنما يَحفظه ويُؤديه لمن يريد العمل به، فهو من هذا الوجه محمود، ويدخل في قوله صلى الله عليه وسلم من حديث ابن مسعود : >نضر الله امرأ سمع مقالتي، فوعاها، فأداها كما سمعها، فرب مبلغ أوعى من سامع<(5) وهو من الوجه الآخر مذموم، لأنه لا يعمل بعلمه، ويدخل في قوله تعالى : >أتامرون الناس بالبر وتنسون أنفسكم وأنتم تتلون الكتاب، أفلا تعقلون<البقرة 43] وقوله تعالى : >ياأيها الذين آمنوا لم تقولون مالا تفعلون، كبر مقتا عند الله أن تقولوا مالا تفعلون<الصف 2-3].

وهذا الصنف بمثابة الأرض التي يستقر فيها الماء، وينتفع الناس به، دون أن ينفذ إلى باطنها، والعلم والعمل متلازمان، لأن العلم الصحيح، لاينتج إلا عملا صالحاً، فإذا لم يكن كذَلك، فليعاد النظر فيه، فإن فيه خللا ولابد، والعلم لايؤخذ إلا من يمثله، ويعمل به، قال مالك بن أنس : >كنا نأخذ من هدي الرجل قبل أن نأخذ من عمله<، وعلى هذا أجمع المتقدمون، ولا عبرة بقول المتأخرين : >فاجن الثمار وماعليك في الخشب<.

- وصنف من الناس، هو أرذل الصنفين السابقين، وأخسُّهما، وهو الذي لم يبال بهذا الوحي، ولم يلتفت إليه، ولم يخطر بباله أن يبحث عن تعلمه، ولا تعليمه، ولا العمل به، وهو المعْنِي بالأرض ذات قيعان، لا تمسك ماء لينتفع به الغير، ولا تحتفظ به في باطنها، فلقساوتها انغلقت، وأصبحت لا تدخل ولا تخرج، ولا تعطي ولا تأخذ، وهي المعنِيَّة بقوله تعالى : >والذي خبث لايخرج إلا نكداً<الأعراف 57].

وهذه الطائفة مذمومة من وجهين : وجه الاعراض عن الرسالة رأساً، ووجه عدم إبلاغها وإيصالها للغير. فمَشَاهِدُ الناس إزاء هذا الوحي، لاتعدو هذه الثلاثة، فلينظر اللبيب في أي مشهد يضع نفسه!!؟

(1) الأرض الصلبة التي لا ينضب منها الماء

(2) الأرض الملساء المستوية التي لا تنبت

(3) أخرجه البخاري في كتاب العلم -الفتح- 1/211/ومسلم في كتاب الفضائل – 4/1787-1788/ وأحمد في مسنده – 4/399/

(4) المقاصد الحسنة -320-

(5) أخرجه البخاري في الحج – الفتح- 3/670/ بمعناه، والترمذي بلفظه 5/34/

> أ -ع

النصرة العادلة

مصطفى فوضيل

أخرج الإمام البخاري في صحيحه، كتاب المظالم، باب أَعِنْ أَخَاكَ ظالما أو مظلوما، عن أنس رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : >انصر أخاك ظالما أو مظلوما، قالوا : يارسول الله هذا ننصره مظلوما، فكيف ننصره ظالما قال : تأخذ فوق يديه<.

قبل استخلاص مضامين هذا الحديث الشريف نقدم له بهذه المقدمة فنقول وبالله التوفيق :

لقد كان مجيءالإسلام إيذانا بقيام حياة جديدة، وكانت أهدافه العظيمة تستدعي منهجا متكاملا يتحقق به الانتقال بالإنسان الجاهلي من حال إلى حال أخرى مخالفة تماما.

وقد كان من أهداف الإسلام أن يتصدى لمجموعة من العادات الجاهلية لتقويمها وردها إلى الصواب.

ولعل من أخطر العادات التي كانت مستحكمة في الجاهلية، وكانت تؤدي إلى فساد كبير في الأرض ماعرف عن العرب من تشبتهم بالعصبية القبلية حتى بلغ بهم الأمر إلى الاعتزاز والتفاخر بالظلم، وحتى قال قائلهم :

إذا أنالم أنصر أخي وهو ظالم

على القوم لم أنصر أخي حين يظلم

ونقل ابن حجرفي فتح الباري 5/98 عن المفضل الضبي أن أول من قال : >انصر أخاك ظالما أومظلوما< جندب بن عمرو بن تميم، وأراد بذلك ظاهره وهو ما اعتادوه من حمية الجاهلية لا على ما فسره النبي صلى الله عليه وسلم

فكيف كان موقف الإسلام تجاه الظلم وتجاه تلك العادة الجاهلية المدمرة؟

يمكن أن نجيب عن ذلك من خلال مايلي :

1- أن نصرة المظلوم “فريضة شرعية وضرورة بشرية”، ويظهر ذلك من خلال تسليم الصحابة السامعين بها، وذلك أن الظلم عند العقلاء منكر شنيع، ولو أنه تمثل شخصا لكان قبيح الوجه منكر الصوت منتن الرائحة خبيث الطوية، من أجل ذلك كان من الواجب تغييره وإحلال العدل محله، ويتحقق ذلك بأن يعان المظلوم على ظالمه حتى يكف عنه أذاه ويأخذ حقه منه ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم في حديث آخر : >المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يسلمه….الحديث<راوه البخاري في كتاب المظالم].

2- أن الظاهر من المحاورة في الحديث هو أن الإشكال إنما هو حاصل في كيفية نصرة الأخ الظالم، وهو أمر يدعو -فعلا- إلى الاستغراب! والنبي صلى الله عليه وسلم قد بدَّدَ ذلك ببيان مفهوم النصرة ومقصدها الشرعي وذلك بأن يُؤخذ فوق يد الأخ الظالم ويمنع من مواقعه الظلم. وهذا ظاهر من خلال لفظ الحديث، وفي رواية أخرى للبخاري >قال : تحجزه أو تمنعه من الظلم، فإن ذلك نصره<رواه في كتاب الإكراه]. وفي رواية مسلم : >إن كان ظالما فَلْيَنْهَهُ فإنه له نَصْرٌ<رواه في كتاب البر].

ومن مجموع ألفاظ الحديث ورواياته وما قيل في تفسيرها نستخلص أن الحجز يكون بحسب ما يناسب الظالم، فإن كان يكفيه النصح والتذكير بتقوى الله تعالى وتحذيره من عاقبة الظلم الوخيمة نصحناه وبالغنا في نصحه حتى يتراجع على الفور ويحصل له الندم الدافع للإعتذار من المظلوم والتحلل من المظلمة.

فإن لم ينفع معه ذلك كان من المشروع الأخذ فوق يديه وذلك أن نفسه غلبته فطغى جانب الشر فيه على جانب الخير حتى أفقده وعيه أو بعض وعيه ولم يعد يملك زمامه وتصدرت الجاهلية لتقوده في غياب الشرع والعقل. ولذلك جاء في رواية عن عائشة رضي الله عنها : >قال : إن كان مظلوما فخذ له بحقه وإن كان ظالما فخذ له من نفسه<فتح الباري 12/326] قال البيهقي : >معناه أن الظالم مظلوم في نفسه فيدخل فيه ردع المرء عن ظلمه لنفسه حسا ومعنى<فتح الباري 1/326].

3- أن وصف النبي صلى الله عليه وسلم للأخ الظالم بأنه “أخ” يدل على أن من كمال الأخوة والمحبة بل من لازمهما أن يعان الأخ الظالم على نفسه حتى ينتصر عليها ويستعيد توازنه الشخصي، ولاشك أنه حينئذ سيدرك فضل أخيه عليه إذ أنقذه من عاقبة الظلم الوخيمة في الدنيا والآخرة، مثله في ذلك مثل من يسقي حبيبه الدواء المر رغما عنه لعلمه بعاقبته المحمودة.

4- أن هذا الحديث الشريف يحمل بين ثناياه دعوة إلى المسلم إلى أن يكون مُوَطِّناً نفسه أي إيجابيا تجاه ما يجري أمامه فلا ينساق مع واجب الأخوة في ظاهره إلى الحد الذي يكون فيه معينا على الظلم، ولا يقف متفرجا على أخيه المظلوم وهو قادر على نصرته. وهذا الموقف الذي يمثل “خط الإعتدال” من شأنه إذا تحقق من جانب كل مسلم تجاه أخيه المسلم أن يحقق قسطا كبيرا من التوازن الإجتماعي وأن يحفظ على الأمة حيويتها ويقوي مناعتها الذاتية، وأن يوفر على القضاء جهودا وأوقاتا ثمينة، وأن يُحسم في كثير من المظالم في بداياتها قبل أن تتعاظم وتتوالد ويستعر أوارها، وتهدد الأمن الإجتماعي وتفسد العلاقات بين الأفراد.

5- أن موقف المسلم إزاء الظالم والمظلوم ينبغي أن يكون مبنيا على أساس من الإخلاص الذي يتحرى الحق ويدور معه حيث دار، وعلى أساس من الفقه أي فقه الحدود والحقوق وكيفية وضع الأشياء في مواضعها وكذلك فقه ملابسات المظلمة، وكل ذلك من أجل أن تتحقق النصرة العادلة.