قوله صلى الله عليه وسلم :”…ورجل ذكر الله خالياً ففاضت عيناه”. هذه الصفة خاتمة صفات المؤمنين المُـؤمّـنين من حرور يوم النشور، وتأخرها في الذكر لا يعني تأخرها في القدر، إذ كل ما سبقتها من الصفات ما هي إلا تجليات لها في مختلف المجالات. فضل ذكر الله تعالى ذكر الله تعالى من أفضل الأعمال، ومن أيسرها، ففيه ثناء على الله، وتمجيد، وحمد، وشكر له بما هو أهله، واعتراف بالتقصير تجاهه، وإذا كان هذا الثناء والذكر بعيداً عن أعين الناس، وأثّـر في صاحبه خوفاً وخشية دمعت منها عيناه، أثابه الله تعالى على هذا الذكر الصادق الخالص بأن يظله في ظله يوم لا ظل إلا ظله . وقد تواترت نصوص الوحي – بشقيه القرآن الكريم والسنة الطاهرة – وتضافرت بالأمر بالذكر وبالتنويه بالذاكرين مطلقاً -في الملأ أو في الخلأ- من هذه النصوص: قوله تعالى : {يَأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلا هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا}(الأحزاب : 41- 43). قوله تعالى : {وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا}(الأحزاب : 35).

وعن أبي الدرد رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : “ألا أنبئكم بخير أعمالكم وأزكاها عند مليككم وأرفعها في درجاتكم وخير لكم من إنفاق الذهب والورق وخير لكم من أن تلقوا عدوكم فتضربوا أعناقهم ويضربوا أعناقكم ؟ قالوا : بلى يا رسول الله، قال : “ذكر الله “(2). وإن أجل الأذكار وأزكاها وأكثرها نوراً وهداية ونفعاً وتأثيراً وأعظمها أجراً كتاب الله تعالى الذي قال فيه : {ص والقرآن ذي الذكر}. وقد يكون ذكر الله بتذكر الذنوب وإنكارها وأنها شيء نُـكُـر وأنها من العظائم لأنها مخالفة للعظيم ..والتوبة إلى الله منها وعدم الإصرار عليها : كما في قول الله تعالى : {وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ}(آل عمران : 135). والذكر لله تعالى قد يكون منفرداً وقد يكون مع الذاكرين بل وقد يكون مع الغافلين إذ في أوقات الغفلة تعظم قيمة العمل الصالح، فعن أسامةَ بنِ زيدٍ رضي الله عنهقال: قلت: يا رسولَ اللهِ! لَمْ أَرَكَ تَصُومُ شَهْرًا مِنْ الشُّهُورِ مَا تَصُومُ مِنْ شَعْبَانَ؟ قال: ((ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ، وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ، فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ))(3).

ويعظم ذكر الله تعالى أيضاً في الأماكن التي تكثر فيها الغفلة، عن عبد الله بن عمرو بن العاص، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: ((من ذكر الله في السوق مخلصا عند غفلة الناس، وشغلهم بما هم فيه، كتب الله له ألف ألف حسنة، وليغفرن الله له يوم القيامة مغفرة لم تخطر على قلب بشر))(4). والمؤمن يذكر الله تعالى في كل الأوقات وفي كل الأحوال {الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ}(آل عمران : 191). سواء كان مع الناس أو كان وحده فهو لا يتركه -ولا غيره من العمل الصالح – بحضور الناس ولا يشترط لفعله أن يحضر الناس وقد قال الفضيل بن عياض :”ترك العمل من أجل الناس رياء، والعمل من أجل الناس شرك، والإخلاص أن يعافيك الله منها”(5). وأنشد أحدهم يقول: فالترك مثل الفعل إن حملنا عليه حب المدح أو خوف الثنا. بل إن هناك من الأعمال ما لا يستطيع المؤمن أن يفعلها إلا في الملأ كالجهاد في سبيل الله تعالى والصدع بالحق في وجه السلطان الجائر وغيرها، لأن هذه الأعمال لها شواهد من نفسها فهي لا تصدر إلا عن مؤمن مخلص صادق.

وقد أثنى الله تعالى على الذاكرين مطلقا وأعطى لكل قدره وفضله وجزاءه. عن أبي هريرة رضي الله عنهقال : قال النبي صلى الله عليه وسلم : يقول الله تعالى: ((أنا عند ظن عبدي بي، وأنا معه إذا ذكرني، فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، وإن ذكرني في ملإ ذكرته في ملإ خير منهم، وإن تقرب إلي بشبر تقربت إليه ذراعا، وإن تقرب إلي ذراعا تقربت إليه باعا، وإن أتاني يمشي أتيته هرولة))(6). ومع ذلك فإن إخفاء العمل الصالح المستحب أمر مرغب فيه شرعاً لقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((من استطاع منكم أن يكون له خبء من عمل صالح فليفعل))(7). البكاء عند ذكر الله إذا كان مطلق الذكر ممدوحاً وممدوحاً صاحبه وموعوداً بالجزاء ومحفوفاً بالثناء، فإن بعض الذاكرين زيّنوه بالبكاء فوعدهم بالظل يوم البعث يوم يعنو الناس لرب الأرض والسماء. إنه بكاء خاص : بكاء بذكر الله وبكاء لله لأنه كان مع الله وأخلى القلب إلا من الله ولم يكن معه سواه.

وليس كل بكاء محموداً : هذا رجل بصّـره الله بالحق وألقى في قلبه نوراً يرى به الأشياء على حقيقتها فنظر بذلك النور إلى مقامه بين يدي الله فذهِل لهول المفارقة… وما رأى من جهالته أمام حِـلم الله تعالى ومن إساءته أمام إحسان الله ومن معاصيه وكُـفرانه أمام نِـعم الله ومن ضعفه أمام قدرة الله ومن فقره المطلق إلى الله وغِـناه سبحانه عنه وعن سواه، ومن جرأته -مع ذلك كله- على الله فبكى من ذنوبه وإشفاقه على نفسه ومن قلة عقله وقلة حيائه ومن سوء ما ينتظره… إنه بكاء حق لأنه نتيجة انتباه إلى الحق وإلى جنف سابق عن الحق وإلى رغبة في العودة إلى الحق… بكاء من قوة الدافع إليه لا يمكن أن يُـخفى، وصدق صاحبه، من شدته، لا يَـخـفى.

ما أعظم الفرق بين بكائه وبكاء الذين ألقوا أخاهم في الجب، وفجعوا فيه أباهم الشيخ الكبير مع علمهم بما يُـكِـنّ له من الحب، وأضافوا إلى الجريمة الكذب، وقد علموا أن الحيلة لا تنطلي على الأب، لما حباه الله تعالى من صفاء القلب {وَجَاءُوا أَبَاهُمْ عِشَاءً يَبْكُونَ قَالُوا يَا أَبَانَا إِنَّا ذَهَبْنَا نَسْتَبِقُ وَتَرَكْنَا يُوسُفَ عِنْدَ مَتَاعِنَا فَأَكَلَهُ الذِّئْبُ وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ}( يوسف : 16- 17). وبين هذين البكاءين أنواع ذكرها الإمام ابن القيم رحمه الله تعالى بقوله : “البكاء عشرة أنواع: – بكاء الخوف والخشية – بكاء الرحمة والرأفة – بكاء المحبة والشوق – بكاء الفرح والسرور – بكاء الجزع من وروج الألم وعدم احتماله – بكاء الحزن ولا يهمنا من هذه الأنواع كلها إلا ما كان بكاء لله تعالى والذي شغل الحديث عنه في الوحي مساحات واسعة لفتاً لانتباه المؤمنين إلى قيمته.
د. لخضر بوعلي
-يتبع-
———–
1- متفق عليه
2- الترمذي في صحيحه
3- رواه أحمد والنسائي
4- أورده الإمام البغوي في شرح السنة ج5 ص 133 .
5- كما في شعب الإيمان.
6- رواه البخاري ومسلم
7- رواه الخطيب في تاريخه والضياء المقدسي في الأحاديث المختارة وصححه الألباني.

الصفة الأولى : الوجل

أنهم يخافون الله، ومن خاف الله تعالى اتقاه وأطاعه { وإذا ذكر الله وجلت قلوبهم}.

الوجل: استشعار الخوف.

وخوف الله تعالى إنما يكون من مهابته سبحانه وتعالى.

وقد روي عن شهر بن حوشب عن أم الدرداء رضي الله عنها قالت: الوجل في القلب كاحتراق السعفة يا شهر بن حوشب، أما تجد له قشعريرة؟.

قلت: بلى.

قالت: فادع الله فإن الدعاء يستجاب عند ذلك.

وليس ضروريا أن يكون الخوف من الله هو الخوف من عذابه.

ويعزز هذا المعنى للخوف وهو مهابة الله تعالى واقشعرار القلوب عند التفكير فيه، وعند ذكره سبحانه وتعالى، يعزز ذلك قوله تبارك وتعالى:{ أفمن شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه فويل للقاسية قلوبهم من ذكر الله أولئك في ضلال مبين}(الزمر : 22).

الصفة الثانية: ازدياد الإيمان بتلاوة القرآن وغيره من المواقف الإيمانية

أنهم {إذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا} : أي زادتهم يقينا واطمئنانا ومعرفة وإقبالا على الطاعات.

وزيادة الإيمان حقيقة مسلمة بنص هذه الآية الكريمة {زادتهم إيمانا} وثابتة بآيات أخرى كريمة منها قوله تعالى : {الذين قال لهم الناس إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم فزادهم إيمانا وقالوا حسبنا الله ونعم الوكيل} (آل عمران 173).

ومنها قوله تعالى:{ولما رأى المؤمنون الأحزاب قالوا هذا ما وعدنا الله ورسوله وصدق الله ورسوله وما زادهم إلا إيمانا وتسليما} (الأحزاب:22).

ومعنى قوله تعالى { وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا}: أن تلاوة القرآن الكريم تزيد المؤمن إيمانا، أو هكذا ينبغي أن يكون، ولهذا يكون القرآن الكريم ربيعا للقلوب وحياة لها.

الصفة الثالثة : التوكل على الله

أي من صفاتهم الأساسية أنهم {على ربهم يتوكلون}: والتوكل على الله هو أعلى مقامات التوحيد.

وليس معنى التوكل على الله ترك الأخذ بالأسباب، لأن الأخذ بالأسباب واجب شرعي، يفهم من قوله تعالى : {وأعدوا لهم ما استطعتم…..} (الأنفال: 60). وغيرها من الآيات الكريمة مثل قوله تعالى: {وليأخذوا حذرهم وأسلحتهم…..} (النساء: 102).

والفقه الصحيح للتوكل على الله إنما يكون بعد الأخذ بالأسباب.

والصفة الرابعة وهي : إقامة الصلاة؛ {الذين يقيمون الصلاة}

وإقامة الصلاة عمل قلبي بدني في وقت واحد، فالخشوع فيها واستحضار عظمة الله تعالى بتدبر ما في الصلاة من تلاوة وذكر وتسابيح، بالإضافة إلى أداء أركانها من ركوع وسجود وقيام، كل ذلك يجعل المصلي عضوا صالحا فاعلا في المجتمع يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، فضلا عن أن ينتهي هو عن الفحشاء والمنكر والبغي، والله تعالى يقول: {إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر} (العنكبوت : 45).

والصفة الخامسة : الكرم والانفاق

أنهم كرماء .. أهل بذل وعطاء يعرفون حق الله وحق الناس فيما منحهم الله من مال، {ومما رزقناهم ينفقون} أي ينفقون من أموالهم في سبيل الله أي في وجوه البر والخير، كالزكاة المفروضة، والصدقة المندوبة، وتجهيز الجيوش، وبناء المساجد والمدارس والمشافي ونحو ذلك من المرافق العامة التي تنفع المسلمين.

والانفاق في هذه الآية الكريمة أعم من الزكاة والصدقة.

هؤلاء المؤمنون الموصوفون بهذه الصفات هم المؤمنون حقا، {وأولئك هم المؤمنون حقا} أي حق الإيمان،أو الإيمان الذي لا نقص فيه.

ولاشك أن استكمال هذه الصفات يجعل الإيمان أرقى من مجرد الإ يمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره على وجه الإجمال، بل الإيمان بهذه الصفات يجعل المؤمنين كاملي الإيمان.

وجزاء هؤلاء المؤمنين حقا هو حسن الجزاء، كما قال تعالى: {لهم درجات عند ربهم}.

والدرجات منازل ورتب رفيعةعند الله تعالى، استحقوها فضلا من الله تعالى.

وحَسْبُ هذه الدرجات فضلا ورفعةً أنها {درجات عند ربهم} أي في الآخرة، دار القرار والخلود بلا موت.

ومن جزائهم أن لهم عند الله مغفرة الذنوب ورزقا كريما { مغفرة ورزق كريم}.والمغفرة أن يغفر الله لهم السيئات وأن يشكر لهم الحسنات، والرزق الكريم في الجنة؛ إذ يعطيه لهم من حيث لا يحتسبون. ووصف الرزق بأنه كريم ؛ بمعنى أنه لا قبح فيه ولا شكوى منه، هكذا تقول العرب في كل شيءحسن: إنه كريم.

عن كتاب : التربية من خلال سورة الأنفال/د. عبد الحليم محمود

تقديم: القرآن الكريم خطاب للإنس والجن ليؤمن به من يؤمن ويكفر من يكفر للحكمة التي أرادها الله تعالى: {فريق في الجنة وفريق في السعير}، أمّا نحن فنقول: “الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله لقد جاءت رسلربنا بالحق” فاللهم لك الحمد ولك الشكر.

1- سبب النزول:

قيل : إن بعض أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ظهر فيهم المراحُ والضحك المتّشحان باللهو والغفلة ليسا من صفات المؤمنين الجادين في تلقي الوحي للعمل به ونشره، فنزلت: {ألم يان…} الآية.

وقيل لما أصاب المسلمون من العيش ما أصابوا بعد الفتوح وكثرة الغنائم  فتروا عن بعض ما كانوا يقومون به من الجد في الدعوة، والزهد في الدنيا، والرغبة فيما عند الله في الأخرى، فنزلت، وقيل غير ذلك.

2- وقفة مختصرة مع بعض ألفاظ الآيتين:

أَلَمْ : الهمزة المستفهَمُ بها هنا هي أمّ الباب في الاستفهام البالغة أدواتُه إحدى عشر أداة، مثل: هَلْ، ومَنْ، وَمَا، ومَتَى… الخ.

والاستفهام في حقيقته طلب الفهم والعلم بشيء مجهول، وبما أن الله عز وجل يعلم كل شيء فالاستفهام لطلب العلم في حقه -سبحانه- مستحيلا. ولذلك كان الاستفهام عِتاباً على البطء في الاستجابة من جهة، وحضّا للمؤمنين على النهوض من جهة أخرى، فالاستفهام هنا مجازيُّ.

الذين آمنوا : الموصوفون بالإيمان إيماناً قد قَعد بهم دون بلوغ المرتبة التي يريدها الله تعالى لهم.

أن تخشع قلوبهم : أن تخضع وتلك عقولهم التي مقرها القلوب الموجودة في الصدور، ونورها في الدماغ.

3- تأملات في المعنى:

• يعتب الله عز وجل على الذين فترت همتهم الإيمانية عن أداء الواجبات الكاملة أمامَ ما تفضل الله تعالى عليهم به من الاصطفاء لهذا الدين، والتكليف بأداء رسالته قولا وعملا وإنجازاً ودفاعاً عن حوزته، ومراقبة له وحده -عز وجل- في كل التصرفات، خصوصاً وأن هذا الدين هو الحق وحده الذي شرّفكم الله تعالى بالانتماء له وحَمْلِه.
• هل تنتظرون أن يصيبكم من العذاب والنكال واللعنة مثلَ الذين أوتوا الكتاب من قبلكم، حيث حُمِّلوا الأمانة فنكصوا عنْها، فحقت عليهم كلمة الله تعالى بالطرد من شرف الشهادة على الناس. إلا أن يتُوبوا فيلحقوا بركبكم، وينضووا تحت رسالتكم.
• باب التوبة والإنابة مفتوح في وجوهكم للنهوض من جديد، كما هو مفتوح في وجه أهل الكتاب ليدخلوا في منهاج الحق الذي نزل إليكم. ألا ترَوْن أن الله يحيي الأرض بعد موتها، فكذلك القلوب القاسية تحيى بالأوبة الصادقة لله تعالى.

4- بعض ما يستنتج من الآيتين العظيمتين:

• أن الضعف من طبيعة الإنسان ولذلك كان تدارك الإنسان المؤمن بالموعظة الحسنة علاجاً نافعاً وواقيا.
• الموعظة الحسنة المنهضة والمبصِّرة لا تؤتدي دورها الكامل إلا إذا صدرت من علماء ربانيّين.
• عظمة الله عزوجل تتجلى في عظمة رحمته المُشرعة الأبواب في كل وقت وحين للفاترين والغافلين والمقصرين {ومَنْ يَقْنَطُ من رحْمةِ رَبِّك إلا الضَّالُّون} (سورة الحجر)
• رسالة الحق التي أنزلها الله عز وجل للمؤمنين من هذه الأمة ليست دعوة تدعى، ولكنها رسالة أقام الله عز وجل عليها الآيات والبينات والدلائل حتى لا يعبث أهل الباطل -من أية ملة- بعقول أهل الحق.
• إن ما نرى عليه المسلمين اليوم من الضعف والهوان هو نتيجة طبيعية لقسوة القلوب الناكصة عن ذكر الله تعالى وخشيته بسبب الركون للدنيا وأهلها من أهل الكتاب وغيرهم {ولا تَرْكَنُوا إلى الذِينَ ظَلَمُوا فتَمَسَّكُم النّار ومَا لَكُم من دُونِ اللَّهِ من أَوْلِيَاء ثُمَّ لا تُنْصَرُون} (سورة هود).

لقد سمع هذه الآية الفضيل بن عياض رحمه الله تعالى فقال: بلى، والله قد آن. فتاب وترك تعلق قلبه بجارية له، وقال: قد تُبتُ إليك، وجعلتُ توبتي جوار بيتك الحرام.

أما عبد الله بن المبارك فقال عندما سمعها : بلى والله، وكسرتُ العود، وتركت العواذل، وانخرط -رحمه الله تعالى- في سلك المجاهدين الفاتحين للقلوب والبلدان.

فهل يقرأها المؤمنون من جديد ويقولون: بلى والله قد آن الأوان للرجوع الصادق والدعوة الرشيدةالحكيمة؟؟!

العلامة محمد بونو

المواطن الصالح هو الذي يخلص لله في السر والعلن، ولا يعمل طلبا للمغنم أو السمعة أو الجاه أو الثناء. لا يضمر خلاف ما يظهر، لأنه وإن كتم ما يضمره حينا من الدهر لابد أن ينكشف أمره ويفتضح سره فينفر منه من كان مغترا به، وتكون عاقبة أمره خسرا. قال صلى الله عليه وسلم: “طوبى للمخلصين الذين إذا حضروا لم يعرفوا وإذا غابوا لم يفتقدوا”(رواه البيهقي)ل

المواطن الصالح هو الذي يحسن إلى من أساء إليه، ويصل من قطعه، ويعفو عمن ظلمه، يواجه الجهل بالحلم، والغضب بالصبر، والعنف باللين . يعلم ما يدور حوله من أحداث، صاحب خبرة ودراية وحنكة ، تعلم من التجارب واستخلص منها حكما ودروسا بليغة

المواطن الصالح هو الذي إذا أتمن لم يخن، وإذا عاهد لم يغدر. صفاته صفات المؤمنين بعيد عن صفات المنافقين التي أخبر عنها سيد المرسلين عليه أفضل الصلاة وأزكى التسليم: “آية المنافق ثلاث: إذا حدث كذب وإذا وعد أخلف وإذا أتمن خان”. وفي رواية: “إذا حدث كذب وإذا عاهد غدر وإذا خاصم فجر”. يحفظ نفسه من المحرمات، ويؤدي في خشوع كل الصلوات فتقيه بإذن الله المزا لق والمهلكات. وصدق رب العالمين حين قال في كتابه العزيز: {قد أفلح المؤمنون الذين هم في صلاتهم خاشعون والذين هم عن اللغو معرضون والذين هم للزكاة فاعلون والذين هم لفروجهم حافظون إلا على أزواجهم أو ما ملكت أيمانهم فإنهم غير ملومين فمن ابتغى وراء ذلك فأولئك هم العادون، والذين هم لأماناتهم وعهدهم راعون، والذين هم على صلواتهم يحافظون} ثم بين سبحانه وتعالى الجزاء الذي نالوه فقال : {أولئك هم الوارثون الذين يرثون الفردوس هم فيها خالدون} (المؤمنون:1-11)ل

لا يصر على الخطأ، وإن أخطأ فسرعان ما يتذكر فيرجع ويعود نادما منيبا منكسرا تائبا معتذرا طالبا العفو والمغفرة من الذي صوره فأحسن صوره وشق سمعه وبصره بحوله وقوته. فيدخله حينذاك في رحمته التي وسعت كل شيء ويفرح بعودته إليه فرحا شديدا. كما أخبر المصطفى صلى الله عليه وسلم: “الله أشد فرحا بتوبة عبده حين يتوب إليه من أحدكم كان على راحلته بأرض فلاة، فانفلتت منه وعليها طعامه وشرابه فأيس منها، فأتى شجرة فاضطجع في ظلها، وقد أيس من راحلته، فبينما هو كذلك إذا هو بها قائمة عنده،فأخذ بخطامها ثم قال من شدة الفرح:اللهم أنت عبدي وأنا ربك. أخطأ من شدة الفرح” (رواه مسلم)ل

إنهم مغرضون وغير مخلصين ولا صالحين أولئك الفارون من مسؤولياتهم، المضيعون لواجباتهم وأماناتهم،الحاملون راية الهدم والتشكيك في القيم السامية والمبادئ والمثل العليا. الباحثون عن عيوب الناس وعثراتهم. قال صلى الله عليه وسلم: “المؤمن يطلب المعاذير، والمنافق يطلب العثرات”. وقال أيضا: “استعينوا بالله من جار السوء الذي إذا رأى خيرا ستره وإذا رأى شرا أظهره”.

وفي كل عصر وفي كل وقت مفسدون ومغرضون ومخربون،يرفعون شعارات زائفة لا يريدون من ورائها سوى الفتنة وتمزيق الصف حتى يتمكنوا من الاصطياد في الماء العكر. إنهم محتاجون إلى قوة تردعهم وإلى سواعد تتلقاهم مذكرة إياهم بأصالتنا العريقة وأخلاقنا الكريمة التي جاء بها أستاذ البشرية صلى الله عليه وسلم من حسن الجوار وصلة الأرحام وحفظ مال الأيتام والنهي عن الفواحش ما ظهر منها وما بطن

المواطن الصالح من هذا المنطلق يقول: لا للغش، لا للرشوة، لا للنهب والسرقة،لا للمكر والخديعة، لا لامتصاص دماء الضعفاء وأكل أموال الأمة بغير وجه حق

يقول : نعم للإصلاح، نعم لوحدة الصف،نعم لإحياء القيم والتمسك بها… حتى يختفي من أنفسنا من حياتنا ،من شوارعنا ما نكره وما لا نحب. ونعود لأخلاق سلفنا الصالح الذين عاشوا ليل نهار، وصباح مساء على مائدة القرآن تلاوة وفهما وتذوقا وأدبا وسلوكا فنكون بذلك مواطنين صالحين نرعى حق الله وحق الناس وحق الوطن.

عبد السلام محسن