أولا: وفاؤه مع ربه:

كان  من أوفى الناس مع ربه ومولاه، فكان يقوم من الليل حتى تتفطر قدماه فيقال له: لم تفعل وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟ فيقول: «أفلا أكون عبدا شكورا؟» (صحيح البخاري). وليس هذا فقط، بل كان وفيا لربه، حتى قبل البعثة، فعن عائشة رضي الله عنها قالت: كان يلحق بغار حراء فيتحنث فيه -أي يتعبد- الليالي ذوات العدد قبل أن يرجع إلى أهله ويتزود لذلك، ثم يرجع إلى خديجة. (صحيح البخاري ومسلم).

ثانيا: وفاؤه مع الناس، وهذا يشمل أمورا عديدة منها:

1 – وفاؤه مع الصحب الكرام:

وفاؤه  لأصحابه كان وفاء لا مثيل له، فكان يعرف للصحبة حقها مهما كانت الظروف، ومهما كانت الأحوال، فهذا حذيفة بن اليمان رضي الله عنه يقول: “ما منعني أن أشهد غزوة بدر، إلا أنني خرجت -أنا وأبي حسيل- من مكة إلى المدينة مهاجرين، فأخذنا كفار قريش، فقالوا إنكما تريدان محمدا؟ فقلنا: ما نريد إلا المدينة، فخلوا سبيلنا بعد أن أخذوا علينا عهد الله وميثاقه ألا نقاتل معه، فلما كانت غزوة بدر، أردنا أن نشارك فيها، فأخبرنا رسول الله  بما كان بيننا وبين قريش، فقال: «انصرفا، نفي لهم بعهدهم، ونستعين بالله عليهم» (صحيح مسلم). فما أعظم هذا الوفاء؟ وأين نحن من وفاء رسول الله؟

2 – وفاؤه مع أزواجه:

وفاؤه عليه الصلاة والسلام لأزواجه الطاهرات كثير جدا جدا، أقتصر على وفائه مع السيدة خديجة رضي الله عنها، حيث كان وفيا معها؛ لأنها وقفت بجانبه قبل البعثة وبعدها، واسته بمالها إذ حرمه الناس، وواسته بنفسها، فكانت تشد أزره، وتفرج همه، وكان هذا الوفاء معها في حياتها وبعد مماتها، ففي حياتها نجد أنه  لم يتزوج عليها امرأة أخرى حتى ماتت، على الرغم من أنه تزوجها وهي في الأربعين من عمرها، وهو في ريعان شبابه، وأما بعد مماتها، ففي صحيح البخاري: “كان النبي  يكثر ذكرها، وربما ذبح الشاة، ثم يقطعها أعضاء، ثم يبعثها في صدائق خديجة” تقول السيدة عائشة فربما قلت له: “كأنه لم يكن في الدنيا امرأة غير خديجة؟ فيقول: «إنها كانت وكانت.. وكان لي منها الولد»، ودخلت عليه امرأة فرحب بها وأحسن السؤال عنها، فلما خرجت، قال: «إنها كانت تأتينا أيام خديجة، وإن حسن العهد من الإيمان» (رواه الحاكم وقال صحيح على شرط الشيخين).

3 – وفاؤه لأقربائه:

من أقرب الناس إليه عمه أبو طالب، الذي كان يعتبر الجبهة الخارجية في الدفاع عنه، أبو طالب حينما أوشك على مفارقة الحياة، جلس  بجواره لينتشله من الأشقياء إلى السعداء، ليفي له بما فعله معه، جلس بجانبه وقال له: «يا عم قل: لا إله إلا الله، أحاج لك بها عند الله»  لقد جعله وفاؤه يقول له: «لأستغفرن لك ما لم أنه عن ذلك» فما زال يستغفر له حتى أنزل الله قوله: ما كان للنبيء والذين آمنوا أن يستغفروا للمشركين ولو كانوا أولي قربى من بعد ما تبين لهم أنهم أصحاب الجحيم (التوبة: 113). وقال للرسول : إنك لا تهدي من احببت ولكن الله يهدي من يشاء وهو أعلم بالمهتدين (القصص: 56).

4 – وفاؤه لصاحب الجميل:

لقد كان رسول الله  وفيا لكل من صنع له معروفا، أو نصره ودافع عنه، ومن ذلك: وفاؤه لأبي بكر الصديق ، حيث قال عنه: «ما لأحد عندنا يد إلا وقد كافأناه، ما خلا أبا بكر، فإن له عندنا يدا يكافئه الله بها يوم القيامة، وما نفعني مال قط، ما نفعني مال أبي بكر، ولو كنت متخذا خليلا لاتخذت أبا بكر خليلا، ألا وإن صاحبكم خليل الله» (سنن الترمذي)، وقال عن أبي بكر وعمر رضي الله عنهما: «هذان السمع والبصر». وقال عن الأنصار الذين آووه ونصروه: «استوصوا بالأنصار خيرا» وقال عنهم: «لو سلكت الأنصار واديا أو شعبا، لسلكت وادي الأنصار أو شعبهم ولولا الهجرة لكنت امرءا من الأنصار» (صحيح البخاري).

5 - وفاؤه لوطنه:

كان  وفيا لوطنه الذي ولد فيه، وتربى على أرضه، كان يحب مكة المكرمة أعظم الحب؛ لأنها مكان البيت الحرام، ولأنها مدرج طفولته، وملعب صباه، ومشرق رسالته، وعندما اضطره المشركون للخروج منها قال: «قد علمت أنك خير أرض الله، وأحب الأرض إلى الله، ولولا أن أهلك أخرجوني ما خرجت» (رواه أحمد والحاكم).

فتأمل أخي الحبيب هذا الوفاء الذي لم تعهده هذه البشرية من قبل ولا من بعد، واحرص على أن تقتدي بصاحب الخلق العظيم، وسيد الأوفياء والصالحين.

ذ. رضوان طوبي

وقد أمر الحق جلَّ وعلا نبيه الكريم  بالعفو والصفح فقال تعالى: خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ(الأعراف: 199)، وقد فسر النبي  العفو بأن تعطي من حرمك، وتصل من قطعك، وتعفو عمن ظلمك.

كثير من الناس يظنون أن العفو والتجاوز يقتضي الضعف والذلة، وهذا غير صحيح، فالعفو والتجاوز لا يقتضِي الذّلَّة والضعف، بل إنه قمَّة الشجاعة والامتنانِ وغلَبَة الهوى، لا سيَّما إذا كان العفوُ عند المقدِرَة على الانتصار، قال الحسن بنُ علي رضي الله تعالى عنهما: “لو أنَّ رجلاً شتَمني في أذني هذه واعتذر في أُذني الأخرَى لقبِلتُ عذرَه”.

وقال جعفرُ الصادِق رحمه الله: “لأن أندمَ على العفوِ عشرين مرّةً أحبُّ إليَّ من أندَم على العقوبة مرة واحدة”.

ثم إنَّ بعض الناس قد بلغ من القسوةِ ما لا يمكن معها أن يعفوَ لأحد أو يتجاوَز عنه، لا ترونَ في حياته إلاّ الانتقام والتشفِّي ليس إلا، ترونَه وترونَ أمثالَه كمثَل سماءٍ إذا تغيَّمت لم يُرجَ صَحوُها، وإذا قَدر لا يُنتَظَر عفوه، يغضِبُه الجرمُ الخفيّ، ولا يرضيه العذرُ الجليّ، حتى إنّه ليرَى الذنبَ وهو أضيقُ من ظلِّ الرمح، ويعمَى عن العذرِ وهو أبيَنُ من وضَح النهار. ترونَه ذا أُذنين يسمَع بإحداهما القولَ فيشتطّ ويضطرب، ويحجبُ عن الأخرَى العذرَ ولو كان له حجّةٌ وبرهان،  ومَن هذه حالُه فهو عدوُّ عقلِه، وقد استولى عليه سلطان الهوَى فصرفَه عن الحسنِ بالعفوِ إلى القبيح بالتَّشفِّي.

إن المصطفى  أسوتنا الحسنة، وقدوتنا الصالحة، ومثلنا الأعلى، الذي بعثه الله معلماً للبشرية، ورحمة للإنسانية، دخل مكة فاتحاً لها، وأهلها هم الذين ائتمروا على قتله، وأخرجوه، وقاطعوه، و كذبوه، وقاتلوه في بدر، وأحد، والخندق، وألَّبت عليه العرب جميعاً.

لما دخلها ألقى أهلها كل سلاح، ومدوا إليه أعناقهم، ليحكم فيها بما يرى، فأمره نافذ في رقابهم، فسأل أعداءه بعد أن استقر به المقام، يا معشر قريش، ويا أهل مكةّ؟ فاشرأبت إليه الأعناق، وزاغت عند سؤاله الأبصار، سألهم: «ما تظنون أني فاعل بكم..؟» وصاحت الجموع الوجلة بكلمة واحدة، كأنما كانوا على اتفاق بترديدها، قالوا: خيراً.. أخ كريم وابن أخ كريم.. فقال: «اذهبوا فأنتم الطلقاء».

وصحابة رسول الله  قد ضربوا لنا أروع الأمثلة في عفوهم وصفحهم عن الناس، فقد تخلقوا بأخلاق نبيهم في العفو والصفح، فقد روى البخاري عن ابن عباس، عن عيينة بن حصن، أنه قال لعمر بن الخطاب : يا ابن الخطاب، ما تعطينا الجزل، ولا تحكم فينا بالعدل، فغضب عمر، حتى هم أن يوقع به، فقال له الحر بن قيس: يا أمير المؤمنين، إن الله قال لنبيه. “خذ العفو وامر بالعرف وأعرض عن الجاهلين” وإن هذا من الجاهلين، قال ابن عباس: فوالله ما جاوزها عمر حين تلاها عليه، وكان وقَّافاً عند كتاب الله .

وهذا أبو بكر الصديق  خير الناس بعد الأنبياء، كان من قرابته مسطح بن أثاثة، وكان أبو بكر ينفق عليه، ويحسن إليه فلما خاض مسطح فيمن خاض في حادثة الإفك، حلف أبو بكر ألا يحسن إليه كما كان يحسن في السابق، فعاتبه ربه  وأنزل: وَلا يَأْتَلِ أُولُو الْفَضْلِ مِنْكُمْ وَالسَّعَةِ أَنْ يُؤْتُوا أُولِي الْقُرْبَى وَالْمَسَاكِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ والله غفور رحيم(النور: 22). فقال: بلى، أحب أن يغفر الله لي، وعاد إلى ما كان عليه من الإحسان إليه وكفّر عن يمينه.

إن العفو والصّفح هما خلقا النبيّ- صلى الله عليه وسلم-، فأين المشمِّرون المقتَدون؟! أين من يغالِبهم حبُّ الانتصار والانتقام؟! أين نحن من خلُق سيِّد المرسَلين.

اللهم اجعلنا ممن يقتدون بحبيبك ونبيك، ويعفون عمن ظلمهم، ويصفحون عمن طغى عليهم، وصلى الله على سيدنا محمد وآله وصحبه أجمعين والحمد له رب العالمين.

ذ. رضوان طوبي

وإن من أعظم جوانب أخلاقه وأجلها، أخلاقَه في بيته مع أهله وخدمه وذريته، فإن البيت هو المحك الحقيقي الذي تتجلى فيه أخلاق المرء على حقيقتها، حيث يضعف تأثير التصنع والتجمل، ولأهمية حسن الخلق في هذا الموضع، قال : «خيركم خيركم لأهله وأنا خيركم لأهلي» (رواه الترمذي وابن ماجه).

وفيما يلي استعراض موجز لبعض مظاهر تلك الخيرية مع أهله صلوات الله وسلامه عليه.

أولا: أنه كان حريصا على تعليم أهله العلم النافع، حريصا على دعوتهم إلى العمل الصالح، امتثالا لقوله تعالى: يا أيها الذين آمنوا قوا أنفسكم وأهليكم نارا وقودها الناس والحجارة(التحريم: 6)، ولقوله تعالى: وامر أهلك بالصلاة واصطبر عليها(طه: 132).

وكان من آثار هذه العناية؛ أن كان أولَ من أسلم من النساء خاصة أو من الناس كافة زوجُه خديجة رضي الله عنها، فدل ذلك على مبادرته إياها بدعوتها إلى الخير، فهي أولى من غيرها بحرصه وعنايته.

وكان من آثارها أيضا أن أصبحت عائشة رضي الله عنها أعلم نساء هذه الأمة، فقد كانت تسأله كثيراً عما يشكل عليها وتراجعه فيجيبها، ويبين لها ما انبهم عليها، لا يتضجر ولا يتذمر، ولا يقلق ولا يجزع من مساعدتها، فأين نحن من ذلك؟

كان يحث نساءه على نوافل الطاعات والقربات، فضلا عن عزائمها وفرائضها، ففي صحيح البخاري أنه  استيقظ ليلة فقال: «سبحان الله، ماذا أنزل الليلة من الفتنة، ماذا أنزل من الخزائن، من يوقظ صواحب الحجرات؟ يا رب كاسية في الدنيا عارية في الآخرة» (صحيح البخاري) يعني بذلك  من يوقظ نساءه لقيام الليل، حتى تكون نجاة لهن من الفتن، وأمانا من العذاب، ورفعة للدرجات.

كان  لا يقر أهل بيته على معصية، بل كان يبادر إلى إنكار كل منكر، ويغضب لله، ومن ذلك أن مولاه وحِبَّه وابن حِبِّه أسامةَ بنَ زيد أتاه يشفع عنده في حد من حدود الله وجب على امرأة شريفة مخزومية، فغضب أشد الغضب وقال: «أتشفع في حد من حدود الله ..؟؟» (صحيح البخاري).

وقدم  من سفر فوجد عائشة قد زينت بيتها بستارة فيها تصاوير لذوات أرواح، فغضب وأبى أن يدخل حتى أنزلت الستارة وشقتها نصفين، وجعلتها وسادتين يجلس عليها.

وكان في بيته يقوم بخدمة نفسه عليه الصلاة والسلام إراحة لأهله، وتخفيفا عنهن، ومشاركة لهن، فقد سئلت عائشة عن هدي النبي  في بيته فقالت: كان يكون في مهنة أهله أي في خدمتهن، ثم فسرت ذلك بأنه كان يحلب شاته ويخيط ثوبه ويرقع دلوه ويخصف نعله ولا يزال كذلك حتى تحضر الصلاة فيخرج إليها.

وكان  سمحا، سهل الخلق، حتى إن أنسا خدمه عشر سنين فما عاتبه عليه الصلاة والسلام على شيء قصر فيه ولا بكلمة أف، فأين نحن من ذلك؟

وكان أمر الطعام في نفسه ليس بذاك الشيء الكبير، فلم يكن يعيب  طعاما قط، إن أعجبه أكل، وإن لم يعجبه ترك، وإن وجد أكل، وإن لم يجد ربما صام، وهنا يجب أن نطرح السؤال على أنفسنا؟ ماذا يفعل الأزواج مع زوجاتهم في حالة عدم وجود الأكل موجودا ومهيأ، أو في حالة وجوده ولكن ليس على الوجه الأكمل؟

ومن أخلاقه أيضا أنه كان  عظيمَ الحلم والصبر مع أهله، لا سيما فيما يتعلق بأمر الغيرة بين نسائه، فقد كان يعذرهن ويغض الطرف في ذلك عنهن.

ومن كمال خيريته مع أهله، أنه كان محترما لهم، عطوفا عليهم، حنونا بهم، معتنيا بشؤونهم، مع كثرة أشغاله وجسيم مسؤولياته .

وكان يطوف على نسائه كل يوم ثم يخص الليل لمن تكون نوبتها، وربما اجتمعن في بيت التي هو عندها إذا تعذر عليه الطواف بهن، والمرور عليهن، ثم ترجع كل واحدة إلى بيتها، متحريا للعدل بينهن، فكان إذا أراد سفرا لم يختر منهن من يشاء، وإنما يسهم بينهن، فمن خرج سهمها خرجت معه .

وكان  شديد العطف على بناته، فكان نعم الأب لهن، أدبهن ورباهن، عظيم العطف والشفقة على فاطمة رضي الله عنها خاصة، فكان إذا دخلت عليه قام لها ورحب بها وقبلها في جبهتها وأجلسها بجواره، وذلك لفضلها من جهة، ومراعاة لها والله أعلم من جهة أخرى، فقد أصيبت بفقد أمها وجميع إخوتها وأخواتها.

هذه بعض جوانب أخلاق النبي  في بيته مع أهله وأولاده وخدمه، فلنتأس به قدر الاستطاعة، لتكون بيوتنا بيوتَ أمن وطمـأنينة وراحة وسكينة، تجذب أفرادها إلى وارف ظلالها، وجنة أرجائها، لا تدعوهم إلى الهروب من جحيمها والشرود عن قسوتها.

إن البيوت اليوم إلا ما رحم الله، تشتكي العنف والبطش والجفاء والبعد القلبي بين أفرادها، ولا شك أن هذه الحال البائسة، هي نتيجة للتقصير في شيء من آداب الإسلام وأخلاقه في الشأن الأسري، فلنعد إلى سبيل الرشد، ولنتفاهم، ولنتصارح، ولنتحاور مع أزواجنا وزوجاتنا، ولنبحث عن مواطن الخلل، ولنتحل بالشجاعة والتواضع، فمن وجد في نفسه خللا وتقصيرا اعترف به وأصلحه، ومن كان الحق له، فليتسامح وليغض الطرف المرة بعد المرة، ولا يقصي مطالبا بحقه كاملاً، فإن الحياة الأسرية على وجه الخصوص، لا يمكن أن تستقيم أحوالها ما دام هذا مطلب كل فرد منها ولا سيما ربان سفينتها.

فاللهم أصلحنا، وأصلح زوجاتنا وبناتنا، وأصلح شبابنا وشيوخنا يا رب العالمين.

ذ.  رضوان طوبي

سيرةُ رسول الله  كتاب مفتوح منذ أكثر من خمسة عشر قرنا، لن تُغلق صفحاته إلى أن يأذن الله بالنهاية، ومن أعظم محطات السيرة النبوية حدث الهجرة.

إن حدث الهجرة ليس احتفاء بوقائع مرت وانتهت، وإنما هو التزام متجدّد بتجدّد زمن الأمة حاضرا ومستقبلا. وحقيقة ُالاحتفاء تكمن في تفهّم المعاني وتأمل الدلالات وتنزيل الأهداف. هذه المعاني التي قامت على أساسها دولة الإسلام، ومكّن الله بها للأمة في الأرض لقرون من الزمن. إن الهجرة بدلالاتها الكبرى قيمة مستمرة في حياة المسلمين، ومطلب إسلامي حين تدعو الضرورة إليه، للتضحية من أجل الدين والمبدأ والفكرة والمعنى، لا يُعفي منه التعلّلُ بمبررات الدنيا الزاهية، ولا مُثَبّطات الحياة الآسرة، ولذلك كان التهديد الرباني للمتذرعين بالحجج الواهية، لتعطيل ما يسهم في التمكين للرسالة الخاتمة، قال تعالى: إن الذين تَوَفّاهم الملائكةُ ظالمي أنفسِهم قالوا فيمَ كنتُم قالوا كنا مستضعفين في الأرض قالوا ألم تكن أرضُ الله واسعةً فتهاجروا فيها فأولئك مأواهم جهنمُ وساءت مصيرا إلا المستضعفين من الرجال والنساء والولدان لا يستطيعون حيلةً ولا يهتدون سبيلا فأولئك عسى الله أن يعفو عنهم وكان الله عفُوّاً غفورا (النساء: 96-98).

الهجرةُ لم تكن من بلد إلى بلد أفضلَ، أو طلبٍ لحياة عيش أرغد، وإنما هي تركٌ للديار، وبذلٌ للأموال والأرواح حفظا لحسن الاختيار.

الهجرة رحلة شاقة لم يمنع منها التعلّق بالبلد الحرام الأحبُّ إلى قلب الحبيب، ولذلك نظر النبي  إلى مكة مخاطبا إياها بقوله: «إنك أحبُّ البلاد إلى الله، ولولا أن قومك أخرجوني منك ما خرجت».

الهجرةُ لم تكن هروبا من مواجهة واقع آسن، ولا فرارا من مقاومة بيئة شركية موبوءة، ولا نكوصا عن مقارعة مجتمع كفري عنيد، وإنما كانت تمهّد لمرحلةٍ جريئة، وأيامٍ عظيمة حاسمة لمصير الدعوة والدولة، بل ولمصير الإنسانية كلِّها. إن أول كلمات خطّها رسول الله  في مشروع الهجرة المباركة -قبل وقتها بزمن حين جاءته قريش مُساوِمًةً- هي كلمات معدودات، اختصرت عظمة النبي الكريم عقيدة وفكرا وبيانا: «والله يا عمّ لو وضعوا الشمس في يميني والقمر في يساري على أن أترك هذا الدين ما تركته حتى يظهره الله أو أهلك دونه» (سيرة ابن هشام)، فلو قبل محمد  المال والجاه والمنصب لما كان في حاجة إلى أن يهاجر أصلا، لكنه كان يريد ما هو أعظم من الشمس والقمر، ما هو أعظم من المال والجاه، كان يريد عقيدة تنتشر، وفكرة تسود، ومجتمعا يتأسّس، وإسلاما يقوم على وجه الأرض.

فأي دلالات هاديات، من درر الهجرة الغاليات؟

1 – مقصد النية:

إن ظاهرة الهجرة من البلد الأم في العصر الراهن، شكلت عنوانا من عناوين مآسي الإنسان في البنية الاجتماعية المعاصرة، فهل تستوي الهجرة بالدين وللدين، والهجرة بالدنيا ولها؟ يقينا لا يستويان مثلا، ولذلك كانت الهجرة النبوية فعلا محفوفا بمقصد النية الذي يقاس به العمل قبولا ورفضا فـــ «إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها، أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه» (البخاري). وشتان بين هجرتين: هجرةٍ إلى امرأة ينكحها أو دنيا يصيبها، وهجرةٍ لبناء أمة، لا يستوي من ترك عزيزَ ما يملك، ابتغاء مرضاة الله، ومن عاش لحياته ودنياه.

 2 – التجرد:

لقد حملت مقدمات الهجرة صورا عظيمة للتجرد للدين ولأهداف الإسلام الكبرى، في صنيع أبي بكر بماله كله وترك بيته خاليا إلا من فتيات ربّاهن الإسلام، ومنهن أسماء المجاهدة  ذات النطاقين، يدخل عليها جدُّها وكان أعمى وكان كافرا، فيقول: فَجَعَكُنَّ أبوكن أخذ المال كله، تقول أسماء: فأخذت أحجارا ووضعتها في كيس من جلد، وأخذت بيد جدي الأعمى فوضع يده فظن أنه مال، ثم تقول: “فوالله ما ترك لنا أبي شيئا ولكن أردت أن أسكت هذا الشيخ”، هذا نموذج للتجرد من أجل تحقيق الأهداف، فهل نتجرد من الدنيا كما تجرد منها هؤلاء العظام، وهل نبذل أعشار ما بذلوا. إن الانتماء للدين وحده لا يكفي، فزعْمُ التدين بعاطفة خادعة تعطيل لأهداف الدين الكبرى.

3 – الهجرة سبيل بعد استنفاذ أبواب العمل:

بعد ثلاث سنوات من موت أبي طالب وخديجة رضي الله عنها، ضاقت الأرض بالدعوة، فكانت الحاجة إلى مكان يُنصر فيه الحق، وتُحضن فيه الدعوة، كان من الممكن أن يكون مكانُ الهجرة مختلفًا عن المدينة، ولكن الله أراد أن تكون طيبةُ دارَ الهجرة، فليس المكان هو المهم، ولكن الأهم أن الهجرة لم تكن عملا سلبيا، أو كسلا عن الدعوة في مكة، أو هروبا من تكاليف الدعوة أو استسلاما لضعف النفس مما لاقت من عناء، ولكن ما ترك المسلمون بلدهم إلا بعد أن أُغلقت تماما أبواب الدعوة.

والعبرة، أنه إذا بقيت أبواب العمل مفتوحة فالأوْلى أن يبقى المسلم مرابطا على ثغر من ثغور الإسلام، حتى وإن قلَّت متطلباتُ العيش الرغيد، حتى يستنفذ المسلم طاقاته كلَّها، ويتخذَ الأسباب جميعَها في العمل للإسلام، حتى إذا ضاق المكان، وسُدّت منافذ الخير كان البحث عن مجالات أخرى وإبداع وسائل جديدة، فلكل مرحلة وسائلها وظروفها ومنهج عملها، ولذلك من الخطأ أن يُصرَّ المسلم على الوسائل نفسها، أو يتعصبَ لمنهج بعينه، بل لا بد من تكييف مناهج العمل ووسائله على ضوء الأهداف لأن الدعوةَ أمر ثابت والمناهج والوسائل متغيرات، هذا درس رباني مهم، ومنهج قرآني متكامل في تسديد العاملين، والدليل على أن الهجرة النبوية لم تكن خيارا نبويا محضا، ولا قرارا محمديا خالصا، وإنما كانت أمرا إلهيا حين استنفذ النبي  كل أسباب الدعوة في مكة، فكان عليه أن يجدَ المكان، ويتيحَ للدعوة مجالاتٍ أرحبَ، وفضاءاتٍ أنسبَ، فكانت الهجرة إلى المدينة.

4 – الهجرة مطلب إنساني:

لقد سبقت الهجرة َالنبوية هجرةُ الصحابة إلى الحبشة، في حين كانت الهجرةُ -الحدثُ والمعنى- إلى المدينة المنورة، وفرق كبير بين الهجرتين: الهجرة الأولى كانت هدفا صغيرا، في ظرف عصيب تطلّب الهجرة بالدين إلى مكان آمن، حفظاً للنفس وفرارا بالدين، فكان المهاجرون إلى الحبشة بمثابة لاجئين -بمصطلح العصر- إلى ملك عادل لا يُظلم عنده أحد، أما هجرته إلى المدينة فكانت إقامة لدولة وتمكينا لأمة، فكانت المدينة مركزا رئيسا لها وحرما آمنا لأهلها، والعبرة، أن الهجرة إلى الحبشة هجرة بالإسلام إلى رجل قد يستطيع حماية المستضعفين وقد لا يدوم على ذلك، لأن مآله الزوال، لكن الهجرة إلى المدينة هجرةٌ إلى شعب أحب الإسلام، والمعنى أن من شروط نجاح المشروع الإصلاحي أن يكون محتضَنا من لدن القواعد الشعبية التي تبذل أقصى ما تستطيع لإنجاح المشروع، ولو كلف ذلك التضحيةً بالدنيا وزينتها، والحياةِ وزخرفها، والنفس ورغباتها، وموقفُ الأنصار في احتضان النبي وأصحابه خير شاهد، فأثنى عليهم ثناء عظيماً وهو يقول: “لولا الهجرةُ لكنت امرأ من الأنصار، لو سلكت الأنصار وادياً أو شعباً لسلكتُ وادي الأنصار أو شِعْبهم”.

5 – الهجرة تخطيط لقيم إنسانية:

لم تكن الهجرة النبوية أمرا ارتجاليا، ولا عملا عفويا، بل كانت بإعداد محكم وصبر جميل، وحكمة بالغة،  وفقه بصير، فما كانت العشوائية أبدا من أساليب الإصلاح في الإسلام، ومن مظاهرها تغليبُ المنهج الأدنى في الإصلاح على الأوْلى، ومن ذلك الرهانُ على التغيير من منطلق الدولة مقابل الأمة أو الشعب حين تُستوفَى شروط بناء القاعدة الشعبية، عقيدة وفكرا وسلوكا، وهو ما كان قد استكمل بناءه رسول الله  قبل حدث الهجرة، وهو الغائب اليوم في مشاريع التغيير، مع التباين الكبير بين واقع شركي بسيط في زمانه، مقابل واقع الاستكبار والكفر في عالمنا المعاصر. إن شعبًا يُساسُ ببرامج كبرى، وإن اسْتُمدَّ من روح الدين، في غياب البناء السوي لهذا الشعب، وتربيتِه على مفاهيم الدين الصحيحة، ومعايير الأخلاق القويمة، وتنمية حب الدين في نفسه، وما يتطلّبه هذا البناء من استعداد وتجاوب للتضحية من أجل الدين وأحكامه ومشاريع التنمية التي تقوم على أساسه، كلُّ ذلك هو البرنامج الأوْلى، والتحدي الأعلى الذي يواجه العاملين للدين، فهل تتوفر هذه القاعدة الشعبية التي تحب الدين، وتبذل من أجله الغالي والنفيس، في واقع تعددت فيه وسائل المكر باليل والنهار، والتخطيط الرهيب للإيقاع بكل من له صلة بالدين، وداعٍ إلى تنزيل مشاريع الإصلاح النابعة من مرجعية الإسلام؟

 6 – الهجرة باب مفتوح للعمل المتواصل:

ولذلك قال النبي : «لا هجرة بعد الفتح ولكن جهاد ونية وإذا استُنفِرتم فانفروا» (البخاري ومسلم). فالجهاد بأشكاله المختلفة، من جهاد بالنفس، وجهاد بالمال، وجهاد بالكلمة الطيبة، والدعوة بالتي هي أحسن، والبذل والحركة المتوازنة، والعمل الصالح.  والسعيد من انشغل بعمله عن قوله وبنفسه عن غيره وبآخرته عن دنياه.

7 – الهجرة وقفة مع الذات لتصحيح الطريق:

من معاني الهجرة: القطيعة ونشدان الشيء، ومعنى ذلك أن الهجرة قطيعة مع مسلك منحرف، ومنهج متذبذب وسلوك خاطئ، وبداية لطريق جديد على أسس مسلمات العقيدة السليمة، والفكر النيّر، والخلق القويم، وهو المعنى الواضح في حديث رسول الله : «المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده، والمهاجر من هجر ما نهى الله عنه» (صحيح البخاري).

الهجرة عودة إلى الذات، وتقليب لصفحات الحياة، ومحاسبةٌ للنفس على ما فات، وعزمٌ على التوبة من الزلات، والاستقامة على الطاعات والصالحات. والحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات.

د. كمال الدين رحموني  

أهمية كتابه في السيرة:

إن أهمية أيّ كتاب في أيِّ علم من العلوم الإسلامية، تتجلى في انفراده عن باقي الكتب بمميزات وخصائص، واحتوائه على فوائدَ ونوادر، تجعلُ منهُ محطّ اهتمام العلماء والدارسين والباحثين، فيتناولونه بالشرح أو التلخيص أو غير ذلك.

وكتاب “الروض الأُنف” لمؤلفه الشيخ السهيلي، يعتبر من أنفس وأعظمِ ما صنف في مجال السيرة، وذلك راجع لأسبابٍ عديدة، أهمها:

1 – أنه اشتغل على أهم مصدر في السيرة النبوية، وهو: سيرة ابن هشام المعافري، ت: 213 هـ، الذي لخص سيرة ابن إسحاق، ت: 151 هـ.

2 – كونه أول عالم نهج هذه الطريقة في معالجة كتب السيرة، حيث خالف المنهج السائد الذي كان موجوداً في التعامل مع سيرة رسول الله  (1).

3 – لم يكن الإمام السهيلي مجرد شارحٍ لما وردَ في سيرة ابن هشام، وإنما كان أيضا مستدركاً ومتعقباً وناقداً وموازناً(2).

4 – أن كتابه هذا جمُّ الفوائد، عديد المنافع؛ إذ ضمنهُ جملةً من مختلف العلوم الشرعية، والمعارف الإسلامية، كما نبه على ذلك صاحب كشف الظنون عن أسامي الكتب والفنون، إذ يقول: “تحصل فيه من فوائد العلوم، والآداب، وأسماء الرجال، والأنساب، ومن الفقه الباطن، اللباب، وتعليل النحو، وصنعة الإعراب، ما هو مستخرج من نيف على مائة وعشرين ديوانا، أو نحوها”(3).

5 – التزامه بالأمانة العلمية، حيث أنه كان ينسبُ كل قول إلى قائله، كما هو ملاحظٌ في كتابه.

6 – أنهُ لما اشتغل على سيرة ابن هشام، ونقّحها وهذّبها، صارَ بذلك مصدراً لا يُستغنى عنهُ في بابه.

7 – عظمة أي كتابٍ وأهميتهُ ترتبط بمدى عظمة مؤلٍّفه وأهميته، ولا يخفى على العلماء وطلاب العلم أن الإمام السهيلي هو أحد أعظم الأئمة، وأرفعهم شأنا، وأعلاهم مقاماً، كما سبقت الإشارة إلى ذلك.

هذه المميزات التي تميز بها كانت السبب الرئيس في عناية العلماء بهذا الكتاب النفيس، حيث عُنوا عناية فائقة بهذا الكتاب؛ إذ تناولوه بالاختصار والتلخيص، أو بالنّهل من فوائده ونوادره، والنقل عنه، والأخذ منه.

وممن اختصر الروض الأنف:

- الحافظ الذهبي ت: 748هـ، في كتابه: “مختصر كتاب الروض الأنف الباسم في السيرة النبوية الشريفة”، ويسمى أيضا: “بلبل الروض” كما قال الصفدي(4).

- محمد العجلوني، ت: 831هـ، له: زهر الروض(5).

- تقي الدين بن الكرماني، ت: 833هـ، له مختصر الروض الأنف(6).

أما الذين نهلوا من الروض الأنف، وأخذوا منه بحظٍّ وافرٍ، وأكثروا من النقل عنهُ فهم كثرٌ، وأشهرهم الإمام ابن قيم الجوزية في كتابه: بدائع الفوائد(7).

 أنس القرباص

—————-

(1) المنهج السائد الذي وُجد بعد تأليف ابن هشام، هو الاهتمام بجزئية من جزئيات سيرة رسول الله، كدراسة الشمائل، أو دلائل النبوة، وغيرها.

(2) انظر مثلا، تعليقه على ابن اسحاق في “استيلاء أبي كرب تبان أسعد على ملك اليمن وغزوه إلى يثرب”، 1/80.

(3) كشف الظنون عن أسامي الكتب والفنون، لحاجي خليفة، 1/917.

(4) جردها سبطه: زين العابدين بن عبد الرؤوف، المصدر السابق.

(5) معجم المؤلفين، لعمر رضا كحالة، 9/23.

(6) درر العقود الفريدة في تراجم الأعيان المفيدة، لتقي الدين المقريزي، 4/369.

(7) انظر مثلا بدائع الفوائد لابن القيم، ص: 21 إلى 34 وغيرها.

لقد كان رسول الله  يتعامل مع الأطفال قبل أن يصبحوا شبابا بما يحبون، كان  رحيما بهم عطوفا عليهم، وكل ذلك محاولة منه أن يبث فيهم تلك المعاني السامية في تقويم السلوك وبناء الإنسان السوي ذي الشخصية الناجحة.

فعن أبي هريرة  قال: “كنا نصلي مع رسول الله  العشاء فإذا سجد وثب الحسن والحسين على ظهره فإذا رفع رأسه أخذهما بيده من خلفه أخذا رقيقا ويضعهما على الأرض، فإذا عاد عادا، حتى إذا قضى صلاته أقعدهما على فخذيه” (مسند الإمام أحمد بن حنبل).

إن الطفل عندما يعامله أبواه برفق وهو على ظهرهما في الصلاة يزداد حبا في الصلاة, فيحاول أن يقلدهما في صغره يوما بعد يوم حتى يتعلم كيفية الصلاة، ومع كبره يترسخ فيه حب للصلاة، وهكذا حتى يصير شابا محافظا على الصلاة، وربما وجدته بعدها يؤم أمه وأباه في بيتهما؛ إنها التربية بالأسوة الحسنة.

إن ما يروج اليوم عن نفسية المراهقين وكونهم حالة استثنائية تستوجب التماس العذر لهم، وعدم مؤاخذتهم بما كسبت أيديهم قد شجع كثيرا على ما آل إليه حال شباب الأمة اليوم. يروج عنهم أنهم يمتلكون طاقة كبيرة تستوجب تفريغها، ويروج عنهم أنهم وصلوا إلى حد يريدون فيه التعبير عن ذواتهم فلا يجدون طريقا للتعبير عن ذلك إلا بما هو مشاهد وملاحظ، يقولون عنهم أنهم وصلوا إلى سن يحتاج معه الشباب إلى الشعور باستقلال شخصيتهم فلم يعودوا يتقبلون فيه الأوامر والنصائح وإنما يفعلون ما تملي عليهم أنفسهم، يروج عنهم كل هذا وغيره كثير..

إذا سلمنا بكل هذا؛ لأنه صادر من علماء ومختصين نفسيين واجتماعيين يتبادر إلى الدهن سؤال. ألم يكن لمراهقي زمن رسول الله  نفس الخصائص؟ فلم لم نسمع عنهم أن كان يصدر منهم مثل ما يصدر من شباب اليوم؟ إنها تربية رسول الله ، الذي كان يوليهم عناية خاصة، وهذه التربية التي جعلتهم شبابا صالحين، ولنعرض بعضا من مظاهر هذه العناية:

ملء أوقات فراغهم وتكليفهم بالمهام الجسام:

إن مما ثبت من هدي النبي  في التعامل مع الشباب أنه كان يوليهم المهام الجسام، ويحملهم المسؤوليات العظام، محاولة منه زرع الثقة فيهم، فمن ذلك أنه أرسل مصعب بن عمير وهو لا يزال شابا يافعا إلى المدينة ليفقه الأنصار ويعلمهم دينهم, ويدعوهم إلى الإسلام, ويهيئ المدينة ليوم الهجرة. فكان بذلك أول سفير في الإسلام. وأرسل معاذا بن جبل إلى اليمن وله -بضع وعشرون سنة- أميرا عليها. وأمر  أسامة بن زيد رضي الله عنهما على جيش المسلمين من كبار المهاجرين والأنصار ولم يبلغ العشرين من عمره، وزكاه لما طعن بعض الناس في إمارته، فقال : «إن تطعنوا في إمارته فقد طعنتم في إمارة أبيه من قبل، وأيم الله إن كان لخليقا بالإمارة، وإنه كان من أحب الناس إلي، وإن هذا لمن أحب الناس إلي بعده» (فتح  الباري، رقم 3597).

 ثناؤه عليه السلام على الشباب:

إن الشباب والمراهقين يحبون المحمدة والثناء عليهم لأنهم يحبون الظهور ويحبون أن يشعر الآخرون بوجودهم وقوتهم، ولذلك كان الحبيب المصطفى  كثيرا ما يشيد بأعمال الشباب من الصحابة ويثني عليهم، فعن أنس بن مالك  قال: قال رسول الله : «أرحم أمتي بأمتي أبو بكر، وأشدهم في أمر الله عمر، وأصدقهم حياء عثمان، وأعلمهم بالحلال والحرام معاذ بن جبل، وأفرضهم زيد بن وثابت، وأقرؤهم أبي، ولكل أمة أمين؛ وأمين هذه الأمة أبو عبيدة بن الجراح» (أخرجه ابن حبان في صحيحه، رقم 7131).

دعاؤه  لشباب الصحابة رضوان الله عليهم:

لا يخفى على ذي لب ما للدعاء من دور في قضاء الحوائج وتسهيل الأمور والوقاية من الشرور، خصوصا إذا كان صادرا من صادق ملحاح، وما أحوج شبابنا إلى دعوة الصادقين والصالحين من هذه الأمة، ومن دعاء الرسول  للشباب:

دعاؤه  لأنس بن مالك: عن قتادة عن أنس عن أم سليم أنها قالت يا رسول الله هذا أنس خادمك ادع الله له، قال: «اللهم أكثر ماله وولده، وبارك له فيما أعطيته» (رواه البخاري ومسلم) قال أنس “فوالله إن مالي لكثير وإن ولدي وولد ولدي ليتعدون نحو المائة اليوم” (رواه مسلم).

 دعاءؤه لأصحابه:

عن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما أن النبي  خرج يوم بدر في ثلاثمائة وخمسة عشر وقال: «اللهم إنهم حفاة فاحملهم، اللهم إنهم عراة فاكسهم، اللهم إنهم جياع فأشبعهم» (رواه أبو داود وغيره).

 دعاؤه لعلي  عنه:

عن علي  قال كنت راكبا فمر بي رسول الله  وأنا أقول: “اللهم إن كان أجلي قد حضر فارحمني، وإن كان متأخرا فارفعه عني، وإن كان بلاء فأصبرني”، فقال رسول الله : «كيف قلت؟» فأعاد عليه ما قال، فضربه في رجله، وقال: «اللهم عافه أو اشفه» شك شعبة. قال علي: “فما اشتكيت وجعي بعد” (رواه الترمذي وقال: حديث حسن صحيح).

ومن خلال هذه النماذج التربوية الرائعة يمكن  استخلاص ما يلي:

- أن النبي  قد أجاد توظيف طاقات الشباب الخلاقة، واستطاع أن يزرع في أنفسهم الثقة بالنفس، والإرادة القوية،

- أن الشباب الذين تربوا على يديه  كانوا قادة في كل خير ونماذج رائعة في الأخلاق والبذل والعطاء وقاموا بأدوار كبيرة، وتحملوا مسؤوليات جسيمة كان لها الفضل الأكبر في نشر الإسلام في كل بقاع الدنيا.

- أن تربية الشباب والعناية به هو عماد كل نهضة وكل مشاريع الخير في المجتمع، وأن إهمالهم إهمال للفرص الكبرى في التقدم والرقي المادي والمعنوي.

محمد المعطلاوي

الأستاذ الدكتور الشاهد البوشيخي