جريدة المحجة » ذ. عبد المجيد بلبصير

قضايا كبرى في مشروع الإصلاح التربوي

ذ. عبد المجيد بلبصير — Sat, 17 Nov 2012 13:57:07 +0000

الإصلاح التربوي مفتاح التمايز الحضاري
التربية مفتاح الإصلاح إن لم تكن الإصلاح ذاته، وقضية الإصلاح التربوي قضية أمتنا الأولى، إذ لا إبداع ولا إقلاع، ولا تنمية ولا تزكية، إلا بالاهتداء فيها للتي هي أقوم. وأصل ذلك الانطلاق من كيان الذات ثوابت ومقومات، والاعتماد على إنجاز الذات وسائل وأدوات، والرنو إلى مساعي الذات مقاصد وغايات. وبمركب هذه العناصر الثلاثة يكون التمايز والتفاوت بين تجارب الحضارات، إذ صلاح التعليم، وهو الأساس، وقد اعتبر الشيخ الطاهر بن عاشور رحمه الله الصلاح “من مميزات الأمم بعضها من بعض” وبحسب ما اشتملت عليه من صلاح يكون التفاضل(1).
ذلك أن قضية الصلاح، مثلما هي قضية الفساد في الأرض، إنما هي قضية كسب {ظهر الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس}(الروم :41) وكسب الصلاح والإصلاح، من حيث كونه تكليفا شرعيا وموجبا عمرانيا، لابد فيه من بذل جهد على قدر الوسع والطاقة {إن أريد إلا الإصلاح ما استطعت}(هود : 88) وهو جهد، وإن بدت معانيه مشتركة من حيث التصور والتجريد، إلا أنها متفاوتة متمايزة بين أهل التدين من حيث الأداء والتنزيل، على حسب صدق النية وقوة الإرادة، وجمالية الهيأة وبركة الأثر، ومن هنا كان الصلاح والإصلاح باعتبارهما كسبا وتدينا محل قبول أو رد من حيث الذوق، على نحو قوله عليه السلام “من جاءكم من ترضون دينه وخلقه فزوجوه” إذ ليس كل تدين أو كسب ينال الرضا إلا تدين الصدق وكسب الرفق وجمال الحكمة، وبنحو هذا تتفاضل صور الكسب. والإصلاح التربوي عامة، والتعليمي منه خاصة، أشرف هذه الصور المنوط تحقيقها على سبيل الكفاية بمجموع الأمة قبل آحادها، وبخاصتها من أولي الكفاءة والقوة فيها دون دهمائها، ولن يرقى إلى مستوى الكسب التعبدي المطلوب إلا إذا صدر عن أهله، إذ حقيقة الإصلاح نقل الصلاح، ولابد من قيامه صفة ثابتة في الناقل، وإلا غص العمل بالفشل بقاعدة {إن الله لا يصلح عمل المفسدين}(يونس :81).
الإصلاح التربوي وقضية الثوابت وثوابت الأمة قوام هويتها التي هي “حقيقة كيانها وما يتمثل فيه وجودها وتتجلى فيه خصوصياتها الحضارية بكل أبعادها” وهي باعتبار الأهم مركب من خمسة أبعاد بخمسة مقومات(2): البعد الإيماني بمقومه الوحي وهو صلب الهوية، والبعد العلمي بمقومه التراث الإسلامي وهو غشاء الصلب، والبعد اللساني بمقومه اللغة العربية وهو الواسطة بين الصلب والغشاء، والبعدان الزماني فالمكاني بمقوميهما التاريخ فالجغرافيا -أي جغرافية بلاد الإسلام- وهما الوعاء العمراني لتفاعل أجيال الإسلام متعاقبة مع الأبعاد الثلاثة الأولى بمقوماتها مجتمعة، وما ينجم عن ذلك من آثار على واقع الأمة وموقعها، ومسارها ومصيرها.
فالثوابت إذن دماء كيان الأمة النابضة بحياتها وتميزها، وركنها الشديد الذي تأوي إليه عند عزمها على إعادة تشكيل جنانها وتحصين وجدانها. ورأس الثوابت هدى الوحي الذي يتحدد من خلاله نسق الأمة القيمي المسدد لأمرها في التفكير والتعبير والتدبير، والمرشد لاجتهادها في الإنجاز والتعمير.
في إ صلاح التفكير
وإصلاح التفكير عمود الإصلاح التربوي، والتركيز على الجانب العقدي فيه، باعتباره تفكيرا مقدسا، ذروة سنامه، والغرض منه التشبع بقيم المنهج الإيماني في التفكير، ذلك أن “الله سبحانه الذي خلق الإنسان في أحسن تقويم، قد أودع فيه قوة الفكر المصيب، فإذا نشأ عقله على الاعتقاد المصيب، ارتاض عقله بقوانين الفكر المصيب، وإذا نشأ على ضد ذلك سخر عقله لطرائق الخطأ في التفكير وقبول التعاليم الضالة، ثم إحداث تعاليم أخرى إلى أن تتراكم عليه الضلالات والخرافات”(3). والمؤسف أن برامجنا التربوية لا تولي هذا الجانب من إصلاح التفكير- وهو الأساس- الاهتمام المناسب لحجمه وقيمته، ولا تأتسي فيه كثيرا بمنهاج الوحي الذي حاط صلاح العقيدة ودوام صلاحها، من جانب التفصيل بتمام إيضاح أمورها، وافتضاح الضالين عن سبيلها، وسد ذرائع خرمها من الشركيات والبدعيات، ثم من جانب التعليل باستدعاء العقول إلى الاستدلال على كبرى حقائقها، ورأسها وجوده سبحانه بصفاته التي دل عليها تنزيهه، عبر النظر في آياته في الأنفس والآفاق، مع ربط كل من جانبي البيان والبرهان بثمارهما التربوية في النفس والواقع(4).
ذلك أن حيز الموضوع ضمن برنامج المادة الإسلامية المغبون أصلا وقصدا، من الأولي إلى الجامعي، ضئيل جدا كما يشهد بذلك ابتداء غلافه الزمني، ناهيك عن أن مضمونه مزاحم أحيانا بما يناقضه من مفاهيم ضمن البرامج المقررة ذاتها، نحو مفهوم التحول والتكيف مع الوسط بالنسبة لأعضاء الحيوان، كما في ثنايا مقررات علوم الطبيعة، وهو مفهوم مستند إلى القوانين الأربعة لداروين في كتابه “أصل الأنواع”(5) المبني أساسا على قوله بالصدفة والاتفاق المعارض لحقيقة الخلق؛ وهو دون ريب أمر مخل بضرورة تكامل المفاهيم والمضامين بين مختلف المواد، فضلا عن أنه مؤثر سلبا في تناسق الشخصية الإيمانية المتوخى صناعتها.
في إصلاح التعبير
وأما إصلاح التعبير، فأقوى صلته بالثابت اللغوي، بل اللساني، ممثلا في مقوم العربية، إذ بغير تذوق أساليبها في التعبير، ومقاصدها في التصوير، عبر مساقاتها في القرآن وما صح من لفظه وجوامع كلمه عليه السلام، فضلا عن التمرس بكلام أساطين البلغاء العلمي والأدبي، قديما وحديثا، بغير هذا ونحوه، يضمحل في الناشئة البيان والتبين، ويتعذر العمران والتمدن، ذلك أن قضية الذوق بما هو “كيفية للنفس بها تدرك الخواص والمزايا التي للكلام البليغ”(6) لما تعط حقها ومستحقها في برامجنا التربوية، إذ ينحصر تعلم العربية -على علاته- غالبا في مجرد الإلمام بتقنياتها اللغوية، دون التملي من أسرارها ووظائفها اللسانية، وشتان بين اعتبار العربية قالبا لغويا رصينا، وبين اعتبارها لسانا فصيحا مبينا. يقول الدكتور فريد الأنصاري رحمه الله ” اللغة إنما هي كل ما يلغو به الإنسان من الألفاظ للتواصل مع غيره، أما اللسان فهو الملكة البيانية التي يعبر بها المتكلم عما يجده من معان وأحاسيس، بما يجعل المتلقي يشعر بما شعر به الملقي، وذلك هو البيان بالمعنى القرآني… إن اللغة هي ذلك الرمز اللفظي المشترك، بينما اللسان هو ذلك المنتوج الشخصي في اللغة، فاللغة قوالب ميتة لا تحيى إلا عند تحولها إلى لسان، ثم إن اللغة هي ما في الكتب والمعاجم والقواعد، بينما اللسان هو ما في الحياة الإنسانية من التداول الكلامي”(7). ومن ثم فإن سقم المدنيات وعافيتها على – مستوى التعبير- يدوران مع أحوال تواصلها اللساني وأدائها البياني سلامة وعَيًّا، ومجلى ذلك أساسا التعبير عن المفاهيم، إذ هي بذور التمايز الثقافي والحضاري، باعتبارها أعرافا علمية واجتماعية خاصة، يتشكل من خلالها النسيج القيمي والعمراني المميز للمجتمعات في التصورات والتصرفات، وأي خلل يصيب لسان المفاهيم بطريق اللحن كما في التعبير عن الغلو بالتطرف، أو بطريق التزاحم الفج كما في ظاهرة التعدد اللغوي منذ مراحل التعليم المبكرة، لا بد من أن يورث غبشا في الاستيعاب والخطاب، وتضاربا في العقليات والنفسيات، ينهدم به لا محالة التنوع الاجتهادي المتكامل بالتضاد الإيديولوجي المتحامل. وإنما أتيت بلاد الإسلام، فيما سمي بمرحلة الاستقلال، من باب فوضى المفاهيم، إذ سعى الاحتلال بعد انزياحه العسكري عن الأوطان، إلى التمكن من اللسان والوجدان، بضرب التعريب بالتغريب، والإحياء بالحداثة، إلى أن نبتت في الأمة نابتة آبقة، خربت بما سطت عليه من مناصب في الفكر والسياسة، جهاز التواصل اللساني، وازدرت التراث الحضاري العمراني، لولا ما كان من جهود الغيورين من الأقوياء الأمناء، في البناء والنماء والنقد والنقض، وهو ما يشكل اليوم جزءا كبيرا من المادة الخام للاستئناف الحضاري المنشود.
في إصلاح التدبير
وأما التدبير بما هو “إجراء الأمور على النظر في العواقب بمعرفة الخير” كما في تعريفات الجرجاني، فإصلاحه أشد ارتباطا بالثابتين الزماني والمكاني، بمقوميهما التاريخ والجغرافيا، إذ هما -كما سبق- الوعاء لتجارب أجيال الإسلام الماضية والحاضرة، محسنة ومسيئة، مصيبة ومخطئة، والامتياح ابتداء من عناصر النجاح فيهما، لأجل بناء مناهجنا التربوية، وتطوير برامجنا التعليمية، يعد امتدادا طبيعيا لإبداع الذات ضمن صيرورتها التاريخية، وهو ما يجعل إصلاح حالنا التربوية، تنقية وتقوية وترقية، مضمون النتائج، إذ يجيب ذلك -وبقدر كاف- عن سؤال التأصيل في مشاريع التأهيل لمناهجنا التعليمية، فضلا عن أنه يعمق الوعي بذاتنا التربوية، لأنه يتعلق ماضيا بما يكشف عن واقعها التاريخي، وحاضرا بما يسهم في رشدها المنهاجي، ومستقبلا بما يترجم تميزها الحضاري.
على أنه حين عمت بلوى الاقتراض والتغريب مشاريع التدبير التربوي، بسعي من لدن الفاعل الرسمي و النخبوي الحداثي، طورا بمقتضى الانبهار، وحينا بدافع الاتجار، استحال الكشف عن المدخرات التربوية للذات سرابا، والتماس رشدها وريادتها تيها وارتيابا. وكان الأولى استكمال مسيرة الإصلاح التي قادها من قبل رواد الإصلاح، مذ دخلت الأمة نفق الانحلال والاحتلال، محاولين من جديد النهوض بمناراتها التربوية الكبرى وجوامعها العلمية العظمى، التي هي مرآة أحوالها وأوضاعها، ومشافي عللها وأسقامها.

ذ. عبد المجيد بلبصير
——-
1- ينظر “أليس الصبح بقريب” للطاهر بن عاشور ص16 وشيخ الجامع الأعظم محمد الطاهر بن عاشور: حياته وآثاره. للدكتور بلقاسم الغالي 183. الطبعة الأولى 1417/ 1996.
2- ينظر مشروع الميثاق والهوية الإسلامية للدكتور الشاهد البوشيخي ص36 ومابعدها ضمن أعمال اليوم الدراسي عن مشروع الميثاق الوطني للتربية والتكوين. الطبعة الثالثة 2001.
3- أصول النظام الاجتماعي في الإسلام للطاهر بن عاشور ص51.
4- ينظر المرجع السابق من 49 إلى 51.
5- ينظر مضمونه مختصرا في كتاب “قصة الإيمان بين الفلسفة والعلم والقرآن” ترجمة نديم الجسر.
6- تفسير التحرير والتنوير للطاهر بن عاشور 1/21.
7- مفهوم العالمية من الكتاب إلى الربانية ص75.

الاجتهاد الفقهي والمعرفي وقود التجديد الحضاري الإسلامي

المحجة — Tue, 19 Jul 2011 10:46:30 +0000

بين الاجتهاد والتجديد

التجديد لغة من الجَدِّ بفتح الجيم، وأصل معناه القطع حسيا كان أو معنويا، مثال الأول: الثوب الجديد أي القريب العهد بقطع الحائك، ثم جعل لكل ما أحدث إنشاؤه، أي ما كان نقيض البالي الخَلِق.

ومثال الثاني الاجتهاد في الأمر، وهو الجد بكسر الميم، بقطع مراحله، واستنفاد أسبابه، بما يؤدي أحيانا إلى تحصيل مقام العظمة، وهي الجد بفتح الجيم، ففي حديث أنس : “كان الرجل منا إذا قرأ البقرة وآل عمران جد فينا” أي عظم في أعيننا(1).

والتجديد في الاصطلاح الإسلامي لا ينفك عن روح المعنى اللغوي، إذ حقيقته تفعيل ثمرات الاجتهاد الفقهي والمعرفي في واقع الأمة، بما يؤدي إلى قطع صلتها ببالي المفاهيم وخلق المعتقدات، التي طال عليها أمد الانحطاط والتقليد، ويحقق لها عظمة الانفتاح على مستجدات العصر ونوازله، بحيث تستعيب إفرازاته، وتحل إشكالاته مستمسكة بأصل الوحي.

وعليه فالعلاقة بين الاجتهاد والتجديد إنما هي علاقة تأسيس وتأصيل، إذ متى غاب الاجتهاد في العلم والعمل، كان تجديد الحال والمآل في حكم العدم. وهي أيضا علاقة تجسيد وتشكيل، إذ متى عطل المجتهد اجتهاده، بحيث لم يبرز أثره النافع في الناس، لم يكن مجددا على الحقيقة. وبهذا الاعتبار ناط سبحانه أمر تجديد التدين في الأمة بمجتهديها العاملين، قال صلى الله عليه وسلم : ((“إن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها))(2) فبعث المجددين على رأس كل مائة عام، ناموس رباني عام، لإحياء أمة الإسلام بعد بلى الإيمان، بنفخ روح القرآن، حتى تنخرط من جديد في صناعة التاريخ من الأساس، وتؤدي واجب الشهود الحضاري على الناس.

وحيث إن رأس المائة مجمل، بحيث يحتمل أن يكون في الأصل بدءا من هجرته عليه السلام، وهو الذي عليه جمهور العلماء، أو من البعثة النبوية، أو من سنة وفاته صلى الله عليه وسلم؛ واستنادا إلى تاريخ بوادر بعثة التجديد في القرن الماضي، إذ عانت مخاض التشكيل عقب سقوط الخلافة العثمانية عام 1343ه/1924م، وما رافق ذلك من اجتياحات الاحتلال لبلاد الإسلام(3)؛ فقد يصدق الزعم أن بعثة التجديد المقبلة، وباستصحاب ما يعرف واقع المسلمين من هزات، بعد الذي شرب من شر الويلات وخير الصحوات، قد جاوزت مرحلة النطفة والعلقة والمضغة، وعسى أن تكسى عظامها من مختلف فئات شبيبتها علما وحلما، حتى تصير مع منتصف القرن الخامس عشر الهجري، وقد كتب الله أجلها ورزقها وسعادتها، ودارت عليها المائة دورتها، ذلك الخلق الآخر، كواكب من المجتهدين العاملين في الفقهيات وفي غير الفقهيات، يحيون الموات بروح القرآن، ويبرؤون أكمه الغرب وأعمى الشرق بنور القرآن، تذكيرا وتبصيرا، بإذن الله.

بين الاجتهاد الفقهي والاجتهاد المعرفي

إذ التمايز بينهما باعتبارهما وقود التجديد الحضاري الإسلامي، جار على مستوى التعريف والمجال والموجبات والأولويات.

إن الاجتهاد الفقهي بما هو بذل الجهد من قبل الفقهاء المجتهدين، مستعينين بأهل الخبرة غالبا في مختلف التخصصات، من أجل تحصيل الأحكام الفقهية من أدلتها الشرعية استنباطا وترجيحا وتنزيلا؛ يكاد ينحصر مجاله في دائرتين واسعتين: دائرة المختلف فيه من ظنيات الأدلة المتعلقة بأفعال المكلفين، وما يتطلب ذلك من تجديد الاستنباط والترجيح، ثم دائرة القطعيات بقصد تجديد تحقيق مناطاتها، أي تنزيلها بمحالها اللائقة بها من جديد؛ بحيث يقطع ذلك كله عن الآثار السلبية التي علقت به عصر التقليد، وخصوصا ما كان منها بفعل تأويل الجاهلين، وتحريف الغالين، وانتحال المبطلين كما ورد في الحديث.

ذلك أن اختلاف البيئات باتساع رقعة الإسلام، فضلا عن بروز نوازل جديدة بتغير أنماط العيش وتعقد علاقات المجتمع، ناهيك عن موجب تجديد تدين الأمة وتحصين قيمها دفعا لتيار العولمة الجارف؛ كل ذلك يفرض -فيما يفرض- ابتداء إصلاح مناهج تدريس العلوم المفيدة في صناعة المجتهد، وتفعيل مؤسسات الاجتهاد الجماعي مع إيلائها حق ممارسة السلطة الاجتماعية والتربوية في الأمة، ثم التقريب بين المذاهب الفقهية بتنمية المتفق عليه والإعذار في المختلف فيه.

وأما الاجتهاد المعرفي بما هو استفراغ الوسع من قبل العلماء المتخصصين في غير الفقهيات، تدبرا لآي الخالق وتفكرا في أحوال المخلوق، فإن مجاله يتسع اتساع ما في الكتابين المسطور والمنظور من حقائق الوجود، وهو مُنصب أساسا على استكشاف مظاهر التوافق بين الكونين المتلو والمجلو، إبرازا لدقائق الإعجاز الإلهي ودلائل النبوة المحمدية، إذ منزل القرآن هو خالق الأكوان جل وعلا.

ولعل تحدي التخلف المعرفي الجاثم منذ زمن على عقل الأمة وقلبها، من أكبر موجبات هذا الاجتهاد، مما يستدعي بذل قصارى الجهد لإحياء دورها الريادي في المجال العلمي، عسى أن تتخلص من إدمان الاستهلاك التقني وغير التقني، فتقتحم عقبة الإنتاج الإبداعي، وتوظف نتائج البحث العلمي المعاصر التوظيف الإيماني درءا لاختلالات التوازن البيئي.

بيد أن ذلك كله يقتضي -فيما يقتضي- ابتداء رفع العجز المادي عن مؤسسات البحث العلمي، ومواكبة برامج التعليم لما جد من نتائج العلم حقائق ونظريات، ناهيك عن ضرورة توفير الباءات لتنمية ذوي المواهب والكفاءات في مجالي البحث والإبداع.

وعسى أن يصدق العزم من لدن أولي العزم من شبيبة الأمة، مثلما صدق من شيوخ علمائها ومجتهديها الأفذاذ، أحياء وأمواتا، فتستعيب موجبات الاجتهادين، وتحقق أولوياتهما، إذ في ذلك لدعامة كبيرة لتغيير العمران بتثوير القرآن، استلهاما لبصائره وبشائره، وتزكية بمكارمه وفضائله.

الاجتهاد والتجديد بين الضوابط والخصائص

إذ كل من الاجتهاد والتجديد في الإسلام منضبط بضوابط يفيض عن كل منها ما يناسبه من خصائص، ويمكن تلخيص أهم ذلك في الآتي:

1- الضابط التأصيلي:

ويراد به إرجاع صور الاجتهاد وعزائم التجديد إلى أصول الشرع أدلة وقواعد، حتى يندرج كل منها تحت أصله اللائق به. ويفيض عن هذا الضابط خاصية الارتكاز على الوحي باعتباره الهدى المنهاجي الخالص “إن هدى الله هو الهدى” ولذلك لا يقدم، ولا ينبغي أن يقدم عليه شيء من مصادر المعرفة الأخرى، إذ هو موافق للحقائق اليقينية، مطابق لها سواء بطريق التصديق، أو بطريق الهيمنة، ومن ثم فأي تعارض متوهم مع ما جاء به نص الوحي، ينبغي أن تجري عليه قاعدة فضيلة الأستاذ الدكتور الشاهد البوشيخي حفظه الله “اتهام النفس قبل اتهام النص”.

2- الضابط الإبداعي:

ويراد به الاجتهاد في كشف سبل المعرفة المجددة لمظاهر الاستخلاف في كنف صلاح العمران، ويفيض عنه خاصية الأخذ بالأسباب المودعة في السنن الكونية والاجتماعية، إذ هي سنن يقينية ثابتة “ولن تجد لسنة الله تبديلا ولن تجد لسنة الله تحويلا”.

ولعل من نماذج هذا الأخذ الإبداعي رسم علماء المسلمين خرائطهم على أساس كروية الأرض، بعد تدبر موارد هذه الحقيقة في القرآن تنصيصا وتلويحا، وذلك بعد أن ساد الاعتقاد عند غيرهم أنها مسطحة؛ ناهيك عن مشروع العلامة ابن خلدون في فلسفة الاجتماع والحضارات، والشاطبي في المقاصد وغير ذلك من مشاريع مجددي علماء الإسلام المنبنية أساسا على تدبر القرآن والتفكر في أحوال العمران.

3- الضابط الإصلاحي:

ويراد به إثمار كل من الاجتهاد والتجديد في الإسلام ما فيه صلاح العقول وتزكية النفوس وتهذيب العوائد، ويفيض عنه خاصية الدعوة إلى الخير، إذ هي سبيل نشر الصلاح والفلاح بين الناس، على عكس التفكير الشيطاني نحو تفكير الوليد بن المغيرة في ما يصرف به الناس عن القرآن باتهامه رسول الله صلى الله عليه وسلم بالسحر “إنه فكر وقدر فقتل كيف قدر ثم قتل كيف قدر ثم نظر، ثم عبس وبسر ثم أدبر واستكبر فقال إن هذا إلا سحر يوثر إن هذا إلا قول البشر”.

ذ. عبد المجيد بلبصير

———-

1- ينظر مختار الصحاح : جدد.

2- أخرجه أبو داود في كتاب الملاحم باب ما يذكر في قرن المائة.

3- ينظر الفطرية للدكتور فريد الأنصاري رحمه الله ص 68- 70.