إن سعي العبد في الدنيا للطاعات والقربات، هو طريق النجاة والفلاح، وبما أن العبد ضعيف، فإنه مهما حاول أن يبلغ مبلغا كبيرا في طريق الخير فإنه يقع في الأخطاء والمعاصي، ومن علامات ضعف العبد أنه يخطئ ويذنب فكل ابن آدم خطاء، ولذلك يحتاج الإنسان أن يراجع الحساب ويقوّم فاتورة العمر بما فيها من ربح وخسارة. والذنوب والمعاصي خسارة وإفلاس، أما الطاعات فربح ونجاة، هذا منطق التاجر الحكيم، يراجع حسابه كل يوم وكل أسبوع وكل عام، وكذلك ديدن العبد المسلم الكيس، أن يراجع سجل الحسنات والسيئات ويقدم كشف العام. وسجّل المسلم السنوي يفتح كل يوم فتسجَّل فيه أعماله: حسناته وسيئاته قال تعالى: وإن عليكم لحافظين كراما كاتبين يعلمون ما تفعلون (الانفطار: 10-12)، فمن لا يفتح سجلَّه مرة في اليوم، أو مرة في الشهر فقد أتاح الله  له أن يفتحه مرة في العام ليراجع الحساب، والموعد هو شهر رمضان.

إن من فضل الله  على العباد أن يطيل أعمارهم حتى يدركوا رمضان، وما بين رمضان الماضي والحالي، حالٌ وأحوال، طاعات وحسنات، لكنْ ذنوبٌ وسيئاتٌ، عام مضى: فهل كان فيه الإنسان معصوما من الخطأ والنسيان والغفلة والعصيان؟ لا، لقد جَمَعْنا خلال عام ذنوبا صغيرة وكبيرة، وأوزارا كثيرة أو قليلة، لو وُزنت ملفاتُنا خلال عام مضى، لذُهلنا من ثقلها وعظمها، فما أثقل السجلات والصحائف، فماذا نحن فاعلون؟ ها هو شهر رمضان يضرب الموعد كل عام للتخلص من الذنوب والآثام، فهل ِنُعِدُّ العُدّة لاستقبال شهر رمضان؟ إن دخول رمضان دعوة لكل الناس أن ينتفضوا انتفاضة المجاهد في ساحة المعركة، في معركة عدوها الأول: النفس الأمارة بالسوء، ونزغات الشيطان الرجيم، رمضانُ مناسبة يتيحها الله  لعباده المذنبين المقصرين الغافلين اللاهين للتخفّف من الذنوب. لقد ظل المسلم خلال عام يجمع من ألوان المعاصي والخطايا، فأثقل بها كاهله فضعف إيمانه، فاحتاج إلى التخلص منها والتوبة إلى ربه، ولذلك يجب الإسراع بالتوبة منها، وهذا من حسن الاستعداد لرمضان. وأول ما يبدأ العبد التائب به:

1 – محاسبة النفس:على ما اقترفت يداه خلال عام مضى وما فرّط فيه في حق الله تعالى، فإذا حاسب العبد نفسه قبل رمضان فقد استعد استعدادا حقيقيا لشهر رمضان.

2 – التوبة من حقوق العباد:فلا توبة مقبولة إذا ظل العبد مكبَّلا بحقوق الناس: أكَل مالهم واستباح أعراضهم، فلابد من رد الحقوق إلى أصحابها،فإذا ظلمت أحدا أو أكلت ماله بالباطل أو انتهكت حرمته،فعليك أن تتوب من ذلك كله،وإلا فلا معنى للصيام.إن من الغرور أن يدخل العبد شهر رمضان، وقد أكل مال هذا، وشتم هذا وسرق هذا وقتل هذا وضرب هذا.. فأي قيمة لرمضان في حياة هذا العبد؟ لأنه أضاع فرصة عظيمة للتوبة من حقوق الآخرين، فإذا دخل رمضان خرج منه خائبا خاسرا: «وكم من صائم ليس له من صيامه إلا الجوع والعطش وكم من صائم ليس له من قيامه إلا السهر» كما أخبر بذلك رسول الله .

إن صوم رمضان لا يمحو الله به حقوق الآخرين، فإذا كان الصيام تطهيرا للنفس من الذنوب وتزكية لروحه، فإنه تطهير له من الأنانية والطغيان، فمن حسن الاستعداد لرمضان: أداء الحقوق إلى أصحابها.

3 – الإكثار من الدعاء والاستغفار:إذا أراد العبد أن يقبل الله دعاءه فعليه أن يقدم له بالتوبة، ولذلك كانت التوبة مطلوبة قبل الدعاء والاستغفار، فقد قال رسول الله : «يا أيها الناس توبوا على الله واستغفروه»، والدعاء لا يكون أقرب إلى الاستجابة إلا إذا كانت النفس خالية من الذنوب والأوزار، ولذلك جاء في الحديث أن النبي  قال: «الرجل يطيل السفر أشعث أغبر يمد يده إلى السماء يا رب ومطعمه حرام ومشربه حرام وغذِّي بالحرام فأنى يستجاب له». إن من حسن الاستعداد لرمضان ردَّ المظالم إلى أهلها، فأين هذا المعنى في القلوب ونحن على مشارف أيام من رمضان؟

4 – العزم على التصدي لمظاهر الفساد:من حسن الاستعداد لرمضان، التصدي لكل مظاهر الفساد المنتشرة خلال العام، من بيع للخمور وأماكن القمار واللهو التي تقتل أوقات الناس، فشهر رمضان له حرمة وكما أن الطاعة فيه عظيمة، فكذلك المعصية فيه أكبر وأعظم: إن الناس في حاجة إلى من ينمّي فيهم الإيمان في شهر رمضان ويشحذ همهم في الشهر الكريم، فتعمل كل المؤسسات الرسمية والشعبية على حفظ الصيام في نفوس الناس، بِرَدْع على كل من يسعى لإفساد الصيام في نفوس الصائمين. إن بثَّ الوعي بقيمة رمضان وتحبيبَ الناس في أن يحسنوا الاستعداد المطلوب لهذا الشهر الكريم بالتوبة في جميع مجالات الحياة وتوفير الأجواء الروحية، كفيلٌ بأن يضمن رصيدا طيبا من الأجر والثواب للصائم، وآثارا حسنة للصيام تعمّ المجتمع لتصحيح العلاقة بين الناس وربهم.

أسأل الله الكريم أن يُهِلّ علينا رمضان بالأمن والإيمان والسلامة والإسلام، وأن يكتب لنا قبله توبة، وفيه مغفرة ورحمة وعتقا من النار وأن يوفقنا فيه لصالح الأعمال.

د. كمال الدين رحموني

والإسلام يقرر حقيقة واضحة لا تقبل التأويل، ولا سوء التنزيل، وهي أن هجرَ الدين وإقصاء تعاليمه، أو التثاقلَ في تنزيله أو صَبْغَه بغير صبغته الربانية، مآلُـه استشراء الفساد بعناوينه المختلفة: اقتصادية كانت أو تربوية أو سياسية أو ثقافية…. وحين ينظر المرء إلى واقع الأمة لا يسعه إلا أن يلحظ مظاهر الفساد في الأرض التي عمّت، فهل يتعايش الإسلام مع الواقع الفاسد، أم يستنهض الهمم لإصلاح ما فسد؟ إن النهوض بعملية الإصلاح هي الأمانة التي ناءت بحملها السماوات والأرض والجبال، فأوكلها الله  إلى الإنسان. وحين يريد الإنسان إصلاح الواقع الفاسد تتعدد السبل، لكن شتان بين من يسلك منهجا شاملا في الإصلاح، وبين من يختصر قضية الإصلاح في جانب دون آخر، بل شتان بين من يراهن على الأمة في الإصلاح، ومن يراهن على الدولة بمفهومها السياسي، وشتان بين من يلقي بثقله ويرمي بجميع أوراقه في جانب جزئي فيستغرقه، وبين من يتفاعل مع الإصلاح بقدَر معلوم، وشتان بين من يستفرغ الطاقات كلَّها في استيعاب منظومة الدولة المعقَّدة، بفعل حجم المفهوم السياسي لمفهوم الدولة في عصرٍ تضاءل فيه مفهوم الدولة، بل تجاوز معايير: الجغرافيا البشرية والطبيعية، والهوية التاريخية، وبين من يمتلك الوعي بقيمة الأمة باعتبارها الخيار الأقوم في الإصلاح والتغيير. ولذلك حين يغيب هذا الوعي، تختل معه أيضا مفاهيم الدولة والأمة، وتصبح الثوابت الشرعية والثقافية محلّ مساءلة، بل وانتقاصا أحيانا من مشاريع الإصلاح التي ترفع شعار الأمة مقابل الدولة، وتروج بهذا الفهم مفاهيم طارئة من قبيل الخصوصية، والنموذج، والاستثناء، كل ذلك تحت مسمى الإصلاح. من هنا تكمن المخاطرة في حشر جهود العاملين للدين في اتجاه واحد وقد “يحسبه الظمآن ماء حتى إذا جاءه لم يجده شيئا ووجد الله عنده فوفاه حسابه”، ومن ثم فإن مطلب الإصلاح يقتضي الإلمام الواقعي بالمشكلات الجوهرية التي أدت إلى الفساد، ومحاولة تجاوزها من خلال منهج شامل يستحضرُ الأسباب، بقراءة ثاقبة للواقع الفاسد، في ظل المتغيرات المحلية والعالمية، ويربطُ الإصلاح بالمقاصد الضرورية، لا بمكاسب دنيوية مغرية سرعان ما يخبو بريقها، فتُفوّت فرصا هامة من حيث الزمن والنتائج. إن القارئ للكتاب العزيز يلحظ كيف قام بتشريح مظاهر الفساد بأبعادها العقدية والخلقية والاقتصادية، وكيف أرشد إلى المنهج الشامل لإصلاحها. وكان أفضل من حمل مشعل الإصلاح والتغيير هم الأنبياء الله عليهم السلام، الذين كانت دعوتهم نبراسا ينير سبيل الدعاة والمصلحين على مدى التعاقب البشري، وكان من مميزات هذه الدعوات السعي لإصلاح الفساد من منطلق الولاء لله ، وإصلاح العقيدة وحمايتها من الانحراف والضلال، والخضوع بالعبودية لله رب العالمين، ولا يتحقق هذا المقصد العظيم إلا من مدخل إصلاح العقول بتنقيتها من الخرافات والضلالات وهذا المعنى هو المستقى من قوله تعالى: وما أرسلنا من قبلك من رسولٍ إلى يُوحَى إليه أنه لا إله إلا أنا فاعبدون (الأنبياء: 25)، يقول ابن عاشور: “وليس ذكر هذه الجملة لمجرد تقرير ما قبلها من آي التوحيد وإن أفادت التقريرَ تبعا لفائدتها المقصودة. وفيها إظهار لعناية الله تعالى بإزالة الشرك من نفوس البشر، وقطع دابره إصلاحا لعقولهم، بأن يُزالَ منها أفظعُ خطل وأسخفُ رأي” (التحرير والتنوير17/49).
إن المتأمل في مسيرة الأنبياء عليهم السلام يدرك أنهم أول من قاد سفينة الإصلاح والتغيير، لكنهم ظلوا في دعواتهم مشدودين إلى البعد العقدي في عملهم الإصلاحي. والقرآن الكريم حين يقصّ قصصهم مع أقوامهم، يبيّن كيف كان هؤلاء الأنبياء عليهم السلام منشغلين بقضايا الفساد في مجتمعاتهم، فكانوا يستنكرون مظاهرها المختلفة، لكنهم لم يستفرغوا الجهد كلَّه بالنهي عن الفساد الجزئي الذي تُجلّيه مظاهر الاعتلال بحسب طبيعة كل وفساد، وإنما كانوا ينهون عن الفساد في الأرض، ويسعون إلى الإصلاح من خلال ربط هذا العمل بالولاء لله ، فتصحيح العقيدة كان الهمّ الأساس، ولقد أكد القرآن هذه الحقيقة، في قوله تعالى: ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت (النحل: 36)، وكان شعار دعواتهم قول الله تعالى: إني لكم رسول أمين فاتقوا الله وأطيعون (1) وردت هذه الآية ست مرات في سورة الشعراء في الآيات107-125-143-162-178 في حق نوح و هود و صالح و لوط، و شعيب عليهم السلام، و في سورة الدخان في الآية 18 في حق موسى . والمعنى أنّ في دعوة الأنبياء وحدة القصد والهدف، وتعدُّد الوسائل بتعدّد مظاهر الفساد، لا من أجل إصلاح ظرفي يستهدف استئصال الفساد المستشري الآني فقط، ولكن في إطار ربط الإصلاح الجزئي بالتغيير الشامل في المجالات المختلفة: فحين يغدو الفساد كفرا وشركا يصبح الواجب تصحيح هذا الواقع الكفري، فتكون الدعوة ملحّة لتطهير النفوس من لوثة الشرك بتجلياته المختلفة، قبل الانشغال بمظاهره الظاهرة، ولذلك لم تكن الأصنام بأشكالها البارزة، وأعدادها الكثيفة هي الشغلَ الشاغلَ لإبراهيم ، وإنما كان الهمُّ تحطيمها في القلوب، حَطّم إبراهيم أصناما ظلوا لها عاكفين،لإيقاظ القوم من السَّكْرة والغفلة، دعوةً لهم بالحجة والبرهان العقلي إلى إفراد الخالق بالعبادة، قال تعالى: قال أفتعبدون من دون الله ما لا ينفعكم شيئا ولا يضرُّكم أفٍّ لكم ولِما تعبدون من دون الله أفلا تعقلون (الأنبياء: 66-67).
وهذا نبي الله صالح توسّل في الإصلاح بِلَفْت النظر إلى شيوع الترف والبذخ والتكبر، فنهض بالقول: أتتركون في ما هاهنا آمنين في جنات وعيون وزروع ونخلٍ طَلْعُها هضيمٌ وتنحتون من الجبال بيوتا فَرِهين فاتقوا الله وأطيعون (الشعراء: 146-150). وحين أراد هود أن يعالج ظاهرة الاستبداد السياسي والطغيان وما يتبعهما من ظلم، كان المسلك عقديا، فقال منبِّهاً قومَه إلى طبيعة الفساد: أتبنون بكل ريع آية تعبثون وتتخذون مصانعَ لعلكم تخلُدون وإذا بطشتم بطشتم جبارين فاتقوا الله وأطيعون (الشعراء: 129-131).
وفي تجربة نبي الله لوط وقد أُرسل إلى قوم شاعت فيهم الفاحشة المصادمة للفطرة، فكان المدخل للإصلاح هو الأمر بالكفّ، قال تعالى: إذ قال لهم أخوهم لوط ألا تتقون إني لكم رسول أمين فاتقوا الله وأطيعون وما أسألكم عليه من أجر إن أجري على رب العالمين أتأتون الذكران من العالمين وتذرون ما خلق لكم ربكم من أزواجكم بل أنتم قوم عادون (الشعراء: 161-166). وقوم آخرون، كان لهم قصب السبق في التأسيس للفساد الاقتصادي، فكانت جريرتهم التطفيف في الميزان، فجاءهم شعيب ينهاهم عن هذا الفساد ويذكّرهم بالله ولزومِ تقواه، قال تعالى: إذ قال لهم شعيب ألا تتقون إني لكم رسول أمين فاتقوا الله وأطيعون وما أسألكم عليه من أجر إن أجري إلا على رب العالمين أوفوا الكيل ولا تكونوا من المخسرين وزنوا بالقُسطاس المستقيم ولا تبخسوا الناس أشياءهم ولا تعثوا في الأرض مفسدين (الشعراء: 177-183).
وكذلك كان شأن النبي الكريم في بداية دعوته، في مرحلة كان فيها المسلمون مستضعفين في الأرض تعوزهم سبل التمكين يخافون أن يتخطّفهم الناس قبل أن يُؤويهم الله بنصره ويرزقهم من الطيبات، لم ينشغل بمظاهر الفساد العقدي وتجلياتها الصنمية بالرغم من كثرتها في الواقع، بقدر ما كان يريد تنقية النفوس من شوائب الضلال
العقدي، من صنمية تشكلت في النفوس، ولم ينشغل بالمساومات التي ظلت أسلوبا متكررا مسايرا في كل عصر للإلهاء عن الأهداف الكبرى، في زمن المقايضة الماكرة “نعبد إلهك عاما وتعبد آلهتنا عاما”، ولم تُـثْـنِه المغريات والمكاسب الآنية من مال وجاه ومنصب وسلطة، بل ظلّ متطلعا إلى التغيير المتدرج الشامل، لأنه –وهو المسدَّد بالوحي- يعلم أن قضية الإسلام هي أكبر من أن يحسمها منصب مغرٍ أو مغنم مُكثر، أو مكسب مُبهر، لأنها قضية ولاء في كل مناحي الحياة لله  ولشريعته، ودون تحقيق هذا الهدف الكبير معاناة ومصاعب وصبر وعمل.

د . كمال الدين رحموني

مأساة الإبادة لقوم من أمتنا لا تحتاج كل هذا الصراخ والعويل، ولا تحتاج كل هذا التشنج في إبداء المواقف الواضحة أو المتسترة أو المخادعة، بعض المتفاعلين لم يستطع التخلص من خندق الانبهار بقدرات تلك الدولة أو الأخرى، فغدا يجد متنفسا للهروب من الصدع بما يستوجبه الشرع والمنطق والأخلاق، بل والإنسانية. مأساة حلب بقدر ما تحزّ في النفس والفؤاد، لكونها تعمّق الجرح الغائر الذي أبى أن يندمل تواليا منذ آلاف السنين، ولكنه اليوم يطغى بهوله، ويتمرد بفعله، لعل القوم يَعون ويُفيقون. أي أزمة من أزمات الوقت الحاضر بهذا الحجم؟ أي فظاعة لهذا الجرم الذي تأباه النفوس السوية والفطرات النقية؟ أي درَكٍ آلت إليه أمة الإسلام؟ “حلب” حلقة من حلقات المآسي الشاهدة على أزمة الفرد قبل أن تكون أزمة جماعة ومجتمع وأمة. إنها أزمة الإنسان المسلم الذي استعبدته المصالح المقيتة التي رانت على القلوب، وغشت الأعين، وأعمت الأبصار، فلم تعد تبصر إلا المغانم القليلة وإن كثرت، ولم تعد ترى سوى المكاسب ولو كانت دراهم معدودة، فما يزهد فيها -على قلتها- الزاهدون.

مأساة اليوم بحجم الإبادة الجماعية في “حلب الشهيدة”، لا تبحث عن الأسباب والدوافع، لا تتقفّى أثر الفاعل، وإنما دافعها الأساس، وعنوانها البارز هو إنسان هذه الأمة الشاهدة على الناس الذي لم يعد له وجود، رسالي حضاري، فهذا يتاجر بالدين، وهذا يسلط الزبانية على الثابتين تارة بالتلويح وتارة بالتشويه، وأخرى بالتهديد والوعيد، وهذا منطق الحكام الظالمين، ومنطق العلماء غير العاملين المخاطبين الناس من الأبراج العاجية، ومنطق المستبدين الذين لا يقبلون برأي، ومنطق المتسلقين الهووسين بالمناصب التي كانت وسائل فأصبحت مغانم، لا يؤمنون بمبدأ، ولا يقبلون نصيحة، ولا يتورعون عن إثم، هؤلاء هم صناع أزمة الأمة اليوم، ومن أظهر مفرداتها مأساة “حلب”.

إبادةُ “حلب” إبادة للأجساد والديار، أما إبادة الأمة ففي القيم والمبادئ والمواقف والأخلاق، في المفاهيم التي تغيرت وتبدلت، في الحق الذي يُداس بالأقدام، و يُبحث للفعل عن “المؤصلات الشرعية” للإقناع بدعوى “مراعاة المصالح والمفاسد” و”فقه الواقع”، والمرتكبون للإبادة دائما هم أبناء “الدين الواحد” و”العقيدة الراسخة”، أما الأعداء فلهم حضور، لكنه فهم رقم مساعد في الإبادة التي يضطلع بها من ينتسبون إلى دين الأمة وحضارتها وهويتها؟ من الذي أصر على قتل شعب سوريا، من أمعن في تدمير البيوت وترميل النساء وتيتيم الأطفال وتهجير الناس حتى غدا أهل الشام –وهم خيرة أهل الإسلام- يلجؤون إلى بلاد أخرى. قد يقول قائل: إنه إصرار الديكتاتور على الكرسي؟ قد يقول آخر: إنه هوس إيران باكتساح المنطقة بنزعة طائفية منتنة؟ وقد يقول ثالث: إنها أمريكا وروسيا حين توافقت مصالحهما؟ لكن في النهاية “الشام تباد وحلب تباد” بأدوات تقتات من الحضارة نفسها حضارة الإسلام؟ وأي إسلام صحيح وكلٌّ يدّعي وصلا بليلى، وليلى لا تقرهم بذاك؟ المعادلة في الإبادة المادية لأهل “حلب”، وقبلها فلسطين، واليوم: العراق، واليمن وغيرها من بقاع العالم الإسلامي، عاملها واحد يختصره قول الباري : قل هو من عند أنفسكم. ومفتاح تجاوزها واحد يختصره قوله تعالى: إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم.

فلك الله يا “حلب الشهباء” وقد غدوت حمراء بدمك القاني الطاهر.

لك الله يا “حلب الشام” بعد خذلان ذوي أهل العقيدة.

لك الله يا “حلب الأمة” بعد أن تعرّت أوجه النفاق.

لك الله يا حلب الحضارة، بعد أن فضح الله العورات وانكشفت السوءات، ولكنها محنة جديدة من محن التاريخ تتكرر، أما مراد العلي القدير: لا تحسبوه شرا لكم بل هو خير لكم، هو الخير من وجه؛ بالأثر الذي تخلفه مثل هذه المحن لعل الأمة تفيق، ولعل النصر يكون قريبا. ويقولون متى هو قل عسى أن يكون قريبا.

الرحمة لشهداء “حلب والشام”، والشفاء للجرحى والمكلومين، والعزاء للأمة في الشهداء المرابطين، والثبات لمن يعتقد أنه على ثغر من ثغور الدين حتى ولو انتقصه المشككون.

د. كمال الدين رحموني

سيرةُ رسول الله  كتاب مفتوح منذ أكثر من خمسة عشر قرنا، لن تُغلق صفحاته إلى أن يأذن الله بالنهاية، ومن أعظم محطات السيرة النبوية حدث الهجرة.

إن حدث الهجرة ليس احتفاء بوقائع مرت وانتهت، وإنما هو التزام متجدّد بتجدّد زمن الأمة حاضرا ومستقبلا. وحقيقة ُالاحتفاء تكمن في تفهّم المعاني وتأمل الدلالات وتنزيل الأهداف. هذه المعاني التي قامت على أساسها دولة الإسلام، ومكّن الله بها للأمة في الأرض لقرون من الزمن. إن الهجرة بدلالاتها الكبرى قيمة مستمرة في حياة المسلمين، ومطلب إسلامي حين تدعو الضرورة إليه، للتضحية من أجل الدين والمبدأ والفكرة والمعنى، لا يُعفي منه التعلّلُ بمبررات الدنيا الزاهية، ولا مُثَبّطات الحياة الآسرة، ولذلك كان التهديد الرباني للمتذرعين بالحجج الواهية، لتعطيل ما يسهم في التمكين للرسالة الخاتمة، قال تعالى: إن الذين تَوَفّاهم الملائكةُ ظالمي أنفسِهم قالوا فيمَ كنتُم قالوا كنا مستضعفين في الأرض قالوا ألم تكن أرضُ الله واسعةً فتهاجروا فيها فأولئك مأواهم جهنمُ وساءت مصيرا إلا المستضعفين من الرجال والنساء والولدان لا يستطيعون حيلةً ولا يهتدون سبيلا فأولئك عسى الله أن يعفو عنهم وكان الله عفُوّاً غفورا (النساء: 96-98).

الهجرةُ لم تكن من بلد إلى بلد أفضلَ، أو طلبٍ لحياة عيش أرغد، وإنما هي تركٌ للديار، وبذلٌ للأموال والأرواح حفظا لحسن الاختيار.

الهجرة رحلة شاقة لم يمنع منها التعلّق بالبلد الحرام الأحبُّ إلى قلب الحبيب، ولذلك نظر النبي  إلى مكة مخاطبا إياها بقوله: «إنك أحبُّ البلاد إلى الله، ولولا أن قومك أخرجوني منك ما خرجت».

الهجرةُ لم تكن هروبا من مواجهة واقع آسن، ولا فرارا من مقاومة بيئة شركية موبوءة، ولا نكوصا عن مقارعة مجتمع كفري عنيد، وإنما كانت تمهّد لمرحلةٍ جريئة، وأيامٍ عظيمة حاسمة لمصير الدعوة والدولة، بل ولمصير الإنسانية كلِّها. إن أول كلمات خطّها رسول الله  في مشروع الهجرة المباركة -قبل وقتها بزمن حين جاءته قريش مُساوِمًةً- هي كلمات معدودات، اختصرت عظمة النبي الكريم عقيدة وفكرا وبيانا: «والله يا عمّ لو وضعوا الشمس في يميني والقمر في يساري على أن أترك هذا الدين ما تركته حتى يظهره الله أو أهلك دونه» (سيرة ابن هشام)، فلو قبل محمد  المال والجاه والمنصب لما كان في حاجة إلى أن يهاجر أصلا، لكنه كان يريد ما هو أعظم من الشمس والقمر، ما هو أعظم من المال والجاه، كان يريد عقيدة تنتشر، وفكرة تسود، ومجتمعا يتأسّس، وإسلاما يقوم على وجه الأرض.

فأي دلالات هاديات، من درر الهجرة الغاليات؟

1 – مقصد النية:

إن ظاهرة الهجرة من البلد الأم في العصر الراهن، شكلت عنوانا من عناوين مآسي الإنسان في البنية الاجتماعية المعاصرة، فهل تستوي الهجرة بالدين وللدين، والهجرة بالدنيا ولها؟ يقينا لا يستويان مثلا، ولذلك كانت الهجرة النبوية فعلا محفوفا بمقصد النية الذي يقاس به العمل قبولا ورفضا فـــ «إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها، أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه» (البخاري). وشتان بين هجرتين: هجرةٍ إلى امرأة ينكحها أو دنيا يصيبها، وهجرةٍ لبناء أمة، لا يستوي من ترك عزيزَ ما يملك، ابتغاء مرضاة الله، ومن عاش لحياته ودنياه.

 2 – التجرد:

لقد حملت مقدمات الهجرة صورا عظيمة للتجرد للدين ولأهداف الإسلام الكبرى، في صنيع أبي بكر بماله كله وترك بيته خاليا إلا من فتيات ربّاهن الإسلام، ومنهن أسماء المجاهدة  ذات النطاقين، يدخل عليها جدُّها وكان أعمى وكان كافرا، فيقول: فَجَعَكُنَّ أبوكن أخذ المال كله، تقول أسماء: فأخذت أحجارا ووضعتها في كيس من جلد، وأخذت بيد جدي الأعمى فوضع يده فظن أنه مال، ثم تقول: “فوالله ما ترك لنا أبي شيئا ولكن أردت أن أسكت هذا الشيخ”، هذا نموذج للتجرد من أجل تحقيق الأهداف، فهل نتجرد من الدنيا كما تجرد منها هؤلاء العظام، وهل نبذل أعشار ما بذلوا. إن الانتماء للدين وحده لا يكفي، فزعْمُ التدين بعاطفة خادعة تعطيل لأهداف الدين الكبرى.

3 – الهجرة سبيل بعد استنفاذ أبواب العمل:

بعد ثلاث سنوات من موت أبي طالب وخديجة رضي الله عنها، ضاقت الأرض بالدعوة، فكانت الحاجة إلى مكان يُنصر فيه الحق، وتُحضن فيه الدعوة، كان من الممكن أن يكون مكانُ الهجرة مختلفًا عن المدينة، ولكن الله أراد أن تكون طيبةُ دارَ الهجرة، فليس المكان هو المهم، ولكن الأهم أن الهجرة لم تكن عملا سلبيا، أو كسلا عن الدعوة في مكة، أو هروبا من تكاليف الدعوة أو استسلاما لضعف النفس مما لاقت من عناء، ولكن ما ترك المسلمون بلدهم إلا بعد أن أُغلقت تماما أبواب الدعوة.

والعبرة، أنه إذا بقيت أبواب العمل مفتوحة فالأوْلى أن يبقى المسلم مرابطا على ثغر من ثغور الإسلام، حتى وإن قلَّت متطلباتُ العيش الرغيد، حتى يستنفذ المسلم طاقاته كلَّها، ويتخذَ الأسباب جميعَها في العمل للإسلام، حتى إذا ضاق المكان، وسُدّت منافذ الخير كان البحث عن مجالات أخرى وإبداع وسائل جديدة، فلكل مرحلة وسائلها وظروفها ومنهج عملها، ولذلك من الخطأ أن يُصرَّ المسلم على الوسائل نفسها، أو يتعصبَ لمنهج بعينه، بل لا بد من تكييف مناهج العمل ووسائله على ضوء الأهداف لأن الدعوةَ أمر ثابت والمناهج والوسائل متغيرات، هذا درس رباني مهم، ومنهج قرآني متكامل في تسديد العاملين، والدليل على أن الهجرة النبوية لم تكن خيارا نبويا محضا، ولا قرارا محمديا خالصا، وإنما كانت أمرا إلهيا حين استنفذ النبي  كل أسباب الدعوة في مكة، فكان عليه أن يجدَ المكان، ويتيحَ للدعوة مجالاتٍ أرحبَ، وفضاءاتٍ أنسبَ، فكانت الهجرة إلى المدينة.

4 – الهجرة مطلب إنساني:

لقد سبقت الهجرة َالنبوية هجرةُ الصحابة إلى الحبشة، في حين كانت الهجرةُ -الحدثُ والمعنى- إلى المدينة المنورة، وفرق كبير بين الهجرتين: الهجرة الأولى كانت هدفا صغيرا، في ظرف عصيب تطلّب الهجرة بالدين إلى مكان آمن، حفظاً للنفس وفرارا بالدين، فكان المهاجرون إلى الحبشة بمثابة لاجئين -بمصطلح العصر- إلى ملك عادل لا يُظلم عنده أحد، أما هجرته إلى المدينة فكانت إقامة لدولة وتمكينا لأمة، فكانت المدينة مركزا رئيسا لها وحرما آمنا لأهلها، والعبرة، أن الهجرة إلى الحبشة هجرة بالإسلام إلى رجل قد يستطيع حماية المستضعفين وقد لا يدوم على ذلك، لأن مآله الزوال، لكن الهجرة إلى المدينة هجرةٌ إلى شعب أحب الإسلام، والمعنى أن من شروط نجاح المشروع الإصلاحي أن يكون محتضَنا من لدن القواعد الشعبية التي تبذل أقصى ما تستطيع لإنجاح المشروع، ولو كلف ذلك التضحيةً بالدنيا وزينتها، والحياةِ وزخرفها، والنفس ورغباتها، وموقفُ الأنصار في احتضان النبي وأصحابه خير شاهد، فأثنى عليهم ثناء عظيماً وهو يقول: “لولا الهجرةُ لكنت امرأ من الأنصار، لو سلكت الأنصار وادياً أو شعباً لسلكتُ وادي الأنصار أو شِعْبهم”.

5 – الهجرة تخطيط لقيم إنسانية:

لم تكن الهجرة النبوية أمرا ارتجاليا، ولا عملا عفويا، بل كانت بإعداد محكم وصبر جميل، وحكمة بالغة،  وفقه بصير، فما كانت العشوائية أبدا من أساليب الإصلاح في الإسلام، ومن مظاهرها تغليبُ المنهج الأدنى في الإصلاح على الأوْلى، ومن ذلك الرهانُ على التغيير من منطلق الدولة مقابل الأمة أو الشعب حين تُستوفَى شروط بناء القاعدة الشعبية، عقيدة وفكرا وسلوكا، وهو ما كان قد استكمل بناءه رسول الله  قبل حدث الهجرة، وهو الغائب اليوم في مشاريع التغيير، مع التباين الكبير بين واقع شركي بسيط في زمانه، مقابل واقع الاستكبار والكفر في عالمنا المعاصر. إن شعبًا يُساسُ ببرامج كبرى، وإن اسْتُمدَّ من روح الدين، في غياب البناء السوي لهذا الشعب، وتربيتِه على مفاهيم الدين الصحيحة، ومعايير الأخلاق القويمة، وتنمية حب الدين في نفسه، وما يتطلّبه هذا البناء من استعداد وتجاوب للتضحية من أجل الدين وأحكامه ومشاريع التنمية التي تقوم على أساسه، كلُّ ذلك هو البرنامج الأوْلى، والتحدي الأعلى الذي يواجه العاملين للدين، فهل تتوفر هذه القاعدة الشعبية التي تحب الدين، وتبذل من أجله الغالي والنفيس، في واقع تعددت فيه وسائل المكر باليل والنهار، والتخطيط الرهيب للإيقاع بكل من له صلة بالدين، وداعٍ إلى تنزيل مشاريع الإصلاح النابعة من مرجعية الإسلام؟

 6 – الهجرة باب مفتوح للعمل المتواصل:

ولذلك قال النبي : «لا هجرة بعد الفتح ولكن جهاد ونية وإذا استُنفِرتم فانفروا» (البخاري ومسلم). فالجهاد بأشكاله المختلفة، من جهاد بالنفس، وجهاد بالمال، وجهاد بالكلمة الطيبة، والدعوة بالتي هي أحسن، والبذل والحركة المتوازنة، والعمل الصالح.  والسعيد من انشغل بعمله عن قوله وبنفسه عن غيره وبآخرته عن دنياه.

7 – الهجرة وقفة مع الذات لتصحيح الطريق:

من معاني الهجرة: القطيعة ونشدان الشيء، ومعنى ذلك أن الهجرة قطيعة مع مسلك منحرف، ومنهج متذبذب وسلوك خاطئ، وبداية لطريق جديد على أسس مسلمات العقيدة السليمة، والفكر النيّر، والخلق القويم، وهو المعنى الواضح في حديث رسول الله : «المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده، والمهاجر من هجر ما نهى الله عنه» (صحيح البخاري).

الهجرة عودة إلى الذات، وتقليب لصفحات الحياة، ومحاسبةٌ للنفس على ما فات، وعزمٌ على التوبة من الزلات، والاستقامة على الطاعات والصالحات. والحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات.

د. كمال الدين رحموني  

د. كمال الدين رحموني

د. كمال الدين رحموني

د. كمال الدين رحموني

د .كمال الدين رحموني

د .كمال الدين رحموني

د كمال الدين رحموني