يحكى أن معاوية بن أبي سفيان  حينما استتب له الأمر وأصبح خليفة على المسلمين، ظلت إحدى القبائل المجاورة له خارجة عن طاعته، وظلت تناوش وتستفز، وكان بإمكانه أن يخضعها بالقوة، غير أن حكمته منعت من ذلك، ومرة دخلت عير له أرض هذه القبيلة فقام زعيمها بذبحها وإطعامها لأهله، ولم يكتف بذلك بل دخل على معاوية وهو في حاشيته ومع ابنه اليزيد، وخاطبه بفظاظة: يا معاوية، إني لا أسمح لأمثالك أن تطأ إبلهم أرضي، أما وقد دخلت وقد ذبحتها وأطعمتها أهلي فانظر ماذا ترى؟؟..

فابتسم معاوية وقال للرجل الغاضب:

- على رسلك يا أخ الإسلام، إن هذه الإبل أرسلتها لك عربونا على المحبة، فاقبلها مني هدية لك ولأهلك…

فلم يعجب هذا الكلام اليزيد بن معاوية فاستشاط غضبا وقال:

- يا أمير المؤمنين دعني أضرب عنقه.

فقال له معاوية :

- ويحك إن الكلمة الطيبة أبلغ مرادا من استلال السيوف…

وما كان من زعيم تلك القبيلة إلا أن وضع يده في يد معاوية مبايعا له ومنهيا لحالة الخروج عن الطاعة…

إن سعة الصدر في الثقافة هي أبلغ من سعة الصدر في السياسة؛ لأن السياسة تنتهي بانتهاء الدول، بينما الثقافة تظل تحفر في وجدان الإنسانية جيلا بعد جيل، والأعمال الخالدة تبقى نبراسا ينير لنا الطريق كلما حادت البشرية عن الصواب، كما يمكن للثقافة أن تصلح ما أفسدته السياسة، فيا أيها المبدعون قاتلوا الناس بالمحبة ونشر قيم السلام.

ذ: أحمد الأشهب 

د. عبد الرحيم الرحموني

فإذن لا تكون الكلمة صدقة إلا إذا كانت طيبة غير خبيثة، ولا تكون طيبة إلا إذا كانت >طاهرة زكية مستلذة<(2).

والصدقة ما يبذله الإنسان دون أن يكون واجبا عليه، >وقد يسمى الواجب صدقة إذا تحرى صاحبه الصدق في فعله<(3). ويستدعي التصدّق بالكلمة الطيبة بعدا ثالثا غير البعد النفسي والأخلاقي السالفي الذكر هو البعد الاجتماعي، فالمخاطب حاضر من حيث الحديث عن الكلام، ومن حيث المقصود بتطييبه، فلذلك كان طيب الكلام صدقة باعتبار أثر ذلك على المخاطب وتأثيره فيه. وبوسعنا الآن أن نفهم الحديث النبوي فهما آخر في سياقنا الأدبي، ذلك أن الحديث يحتمل -مما يحتمله- أن الأدب الرسالي صدقة؛ لأنه أدب الكلمة الطيبة، ولأنه يجمع بين طهارة الكلمة، ومتعتها، وشرف القصد ورساليته، فعلى هذا يكون هذا الأدب صدقة يبذلها الأديب ويريد بها وجه الله تعالى. وتلك الصدقة التي يُعبر بها الأديب المسلم عن إيمانه بالله تعالى من خلال امتثال أوامره واجتناب نواهيه في أمور منها أدب التكلم، ولكنه في الوقت نفسه يقصد بها التفاعل مع المخاطب، سواء أتعلق الأمر بدعوته إلى الخيرات، أم بتسليته، أم بمواساته، أم بالتضامن معه… وفي ذلك كله تخرج الكلمة من القلب وتدخل القلب؛ لأنها جامعة بين صدق الإحساس، وحسن العبارة. ولننظر الآن إلى الحديث من زاوية الآيات السالفة الذكر: أول ما نستفيده في فهم الحديث فهما أدبيا أن أدب الكلمة الطيبة موصول بالله تعالى، وأنه لهذا السبب يحرص على أن يحافظ على طيبه، وأن لا يتلوث بقاذورات الخبث والخبائث. والفائدة الثانية أنه راسخ الأصول، ممتد الفروع، فهو يجمع بين متانة البناء وسموقه. والفائدة الثالثة أن ثماره مضمونة. والفائدة الرابعة أن هذه الثمار مستمرة غير متوقفة، فهي تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها. ماذا يبقى لأدب الكلمة الخبيثة؟! فهو أولا أدب لقيط؛ لأنه لا أصل له. وهو ثانيا أدب عابر؛ لأنه لا امتداد له، ولا قرار.

وهو ثالثا أدب فارغ؛ لأنه لا ثمار له. وكل ذلك سببه أنه لا صلة له بالله تعالى. ولذلك فكما أننا أمام كلمتين: طيبة وخبيثة، والأولى تصلح للصدقة، والثانية لا تصلح لها، فكذلك نحن أمام أدبين: أدب الكلمة الطيبة، وأدب الكلمة الخبيثة، وأن الأدب الأول هو الذي يُتصدق به؛ لأنه أدب متصل بالله تعالى، منسجم مع المفهوم الحضاري للأدب في جمعه بين المعنى الأخلاقي والجمالي، وما دام كذلك فإنه حري أن يَتعبد به المسلم، وأن يجعله بابا من أبواب التعبير عن عقيدته، وعن إحساسه بناء على ذلك بإخوانه والناس أجمعين. وبناء على ما سبق فأدب الكلمة الطيبة يملك عناصر قوته بمناعته الذاتية ضد جراثيم الخبث، فإذا ما تحصن ذاتيا تقوت صلته بالله تعالى، فتنعكس هذه الصلة عليه فيزداد تحصنا ومنعة، ويزداد صلة بربه، وهكذا، وأدب هذا ديدنه يحبه الله تعالى، ويبسط له القبول في الأرض.

د. الحسين زروق

———

1- المسند: أحمد بن حنبل، 8/225-226، حديث رقم 8168، وقد علق عليه أحمد محمود شاكر بقوله:>هذا حديث صحيح

والكلمة الطيبة ليست وسيلة ناجحة لإيصال الدعوة إلى الله فحسب، بل هي أحد الأعمال البارزة التي تدخل المرء الجنة، وهي النصيحة الغالية التي نصح بها الرسول صلى الله عليه وسلم الصحابي الجليل أبا هريرة عندما سأله عن عمل يدخله الجنة فقال له : >أفش السلام، وأطب الكلام، وصل الأرحام، وقم بالليل والناس نيام؛ تدخل الجنة بسلام<(رواه أحمد). كما أنه أوصى وبيّن بأن الكلمة الطيبة وقاية من النار حيث قال الرسول صلى الله عليه وسلم : >اتقوا النار ولو بشق تمرة، فمن لم يجد فبكلمة طيبة<(رواه أحمد، وصححه الألباني). ومن قصص تأثير الكلمة الطيبة مشاهدتي لأحد المغردين وقد وضع صورته وهو يدخن “النرجيلة”، وأنا لا أعرفه فكتبت له صادقاً: >أخي الحبيب، ما أجمل تغريداتك، ولي عندك طلب يا ليت ألا تردني، وهو تغيير صورتك وأنت تدخن “النرجيلة”؛ حتى لا يتأثر بها الشباب، فرد عليَّ في الحال: >تأمر أمراً، وشكراً على الإفادة.

د. عبد الحميد البلالي

لكن عِوَضَ أن تُغْسل معدة المريضة، غُسِل ذِهني من أوهام كنت بنَيْتها في نفسي عن الوضع المتقدم لهذه البناية، وعدت أجر أذيال اليأس من الذي يأتي ولا يأتي حول مسألة علاج الأبْدان في هذا البلد السعيد.

طبعاً أنا في هذه الأسطر، ولا في غيرها، لا يمكن أن أُحمل المسؤولية للأطباء كأشخاص على اختلاف درجاتهم ومستوياتهم العلمية والتخصصية، لأنهم هم أيضا يعانون ما يعانون من أوضاع مزرية مادية ومعنوية، أبسطها دراسة حوالي ثلاث عشرة سنة جامعية، وتؤدي إلى راتب لا يسمن ولا يغني من جُوع مُتطلبات الحياة الحديثة، فضلا عما يمكن أن يتعرضوا له من أخطار مهنية، متعددة الأشكال والقياسات.

ولكن المسؤولية هنا للعقلية والثقافة السائدة حول طريقة التعامل مع المريض الذي ينبغي أن تراعَى أحواله الإنسانية أولا وأخيراً، لأنه ينتظر أن يسمع كلمة رحمة وشفقة، كلمةً تعيد إليه الأمل، كلمةً قد تجعله ينسى الألَم.

ثم إن أخذنا بعين الاعتبار ما نتوارثُه في ثقافتنا المغربية الشعبية، “أن الذي يرافق المريض هو المريض”… كيْف سيكون حال ذلك الشخص الذي يرافق مريضا إلى المستشفى ثم يشاهد ما شاهدته أنا.

في تلك اللحظات من ذلك الليل، تذكرت ما قاله لي أحد الأصدقاء، حينما ذهب سائحا إلى انگلترا واضطر هناك إلى أن يدخل أحَد المستشفيات لظروف صحية معينة، أدخلوه إلى غرفة، لم يسألوه عن اسمه ولا عن أي شيء، تولوا رعايته بالكامل، وبعد أزيد من 24 ساعة سألوه عن اسم أو رقم ليضعوه على عبوة الدم الذي أخذوه منه بُغية التحليل، وبعد أن قضى أياماً كلها تعهد وعناية وجاء وقت المغادرة سلّموه ملفه، وطلبوا منه أن يمر إلى بناية هناك، نعم هناك، بعيداً عن البناية التي مُرِّض فيها وبعد انتهاء عملية العلاج بأكملها ليسوي وضعيته المادية تجاه المستشفى.

كما تذكرت ما حدث لي شخصيا حينما أجريت لي عملية جراحية في فرنسا، تطلبت أول مرة من الطبيب الرئيسي للقسم أن يبقى مُلازِماً لي إلى حدود الواحدة والنصف ليلا، ليطمئن على استيقاظي من تخدير قُدِّم لي بجرعات غير مناسبة، وليترك بعد ذلك أعوانه من الأطباء المتخصصين، وليس الداخليين، ليتولوا تعهدي إلى أن أستيقظ بشكل تام.

قد يُقال : هذه بِلاد وتلك بلاد! هم عندهم وليس عندنا!! نعم صحيح، لكن ألا نملك جميعا قلوبا رحيمة توزع الرحمة والبسمة على الجميع، ألا نملك جميعاً عقولا نُفكر بها لنُطور تعاملاتها ومعاملاتها لنجعلها إنسانية، خاصة وأن الذي ذكرته عن أوربا، حدث منذ ما يزيد عن ثلاثين سنة. ألا يكفي ثلث قرن من التأخر لكي تقول على الأقل كلمة طيبة للمريض وتتعامل معه معاملة حسنة!؟

خاصة وأن ديننا الحنيف أوصانا منذ قرون بالوجه الطلق، وجعل التبسم في وجه الآخر صدقة وهو سليم معافى، فكيف به إذا كان مريضا؟

وأما الأُكلة التي أحدثت التسمم فموضوع آخر قد نعُود له في وقت لاحق إن شاء الله.

   د. عبد الرحيم بلحاج

وإذا خرج بالنفقة الخبيثة فوضع رجله في الغرز، فنادى لبيك، ناداه مناد من السماء لا لبيك ولا سعديك زادك حرام ونفقتك حرام، وحجك مأزور غير مأجور.

لأن الله لا يقبل إلا طيبا.

خديجة أوسعدان – إقليم طاطا

قلت: أما هذا فمسؤولية جماعية، تتطلب تضافر جهود جميع الفاعلين في مختلف المجالات، من أفراد وجماعات، وجمعيات وهيئات، مركزيا وجهويا، فهذه الجهات جميعها لا يمكنها أن تكتسب قيمتها إلا  بما تحققه من نتائج إيجابية  في خدمة الجهة التي تنتمي إليها أولا، ولا تقوى فاعليتها إلا بمدى تواصلها مع مختلف الفئات والشرائح الاجتماعية،  فإذا انفتحت على محيطها، وعرفت حاجات الناس وتأملت واقعهم، فإنها قد تستطيع تحقيق الكثير مما يعود على الجميع بالخير والبركة، إذا توافرت لها الشروط وتحددت الأهداف، وصدقت النيات، وعم التشبع بالروح الوطنية السامية التي تعتمد الإيثار، وتقدم المصلحة العامة على المصلحة الخاصة.

وأما كيف تستطيع كل جهة أن تساهم بنصيبها في سد بعض الفراغ، فهذا أمر متوقف على مدى وعيها بوظيفتها، ومدى مرونتها في استقطاب الناس، وقدرتها على التواصل معهم، ومعرفة حاجاتهم، وتفهم مشاكلهم الدينية والدنيوية، و سعيها إلى إذابة الجليد بينها وبين شباب الأمة الذي غدا عرضة لمجموعة من الإكراهات وما يرتبط بها من تحديات تتجدد باستمرار فـتزيد أحوالهم صعوبة وتعقيدا، ويعيشون مفارقات لا نهاية لها، لأنهم ينظرون إلى واقعهم وعلاقاتهم وما يجمع بينهم وبين محيطهم الكبير والصغير فلا يجدون إلا شروخا تزداد عمقا مع توالي الأيام، ويستشعرون فراغا روحيا رهيبا يملأ كيانهم إحساسا بالاغتراب، وتختلط عليهم الأمور وتضطرب الموازين وتتخلخل المقاييس، وتنفلت القيم في خضم المفارقات التي تزعزع ثقتهم في القيم التي غدت مجرد وهم باهت، وهم يعايشون تهافتا على ما هو زائل، وتكالبا على الماديات بأي وسيلة، ويصطدمون دائما بالتناقض الصارخ بين الخطاب والفعل، وبين الشعار والسلوك، وبين الوعد والإنجاز، وبين المبدإ والسلوك، فما العمل؟ وما هو الحل؟

الواقع أن الفراغ غول كبير ومتوحش، وأقصد الفراغ الروحي، لأنه هو منبع المشاكل، ورأس الفتن، والدافع إلى الهلاك، والمهيء للضياع، والباعث على التمرد، والحافز على الانحراف، والمغري بالموبقات، والمشجع على الفساد، والمهون من العواقب، والمشجع على الدمار، والمزين للشهوات، والمستصغر للكبائر، والمحسن للخبائث، يبعث القلق في النفوس، وينزع الاطمئنان من القلوب، ويزرع الشك، ويبعث الوساوس والشكوك والأوهام، ويضعف حب الوطن ومقدساته في النفوس، ويضعف الأمل والرجاء فيها.

فما العلاج؟ وهل يمكن تدارك الأمر قبل فوات الأوان؟ وهل من دواء ينقد الأفراد والجماعات من المهالك المحدقة بها، المهددة  بكل سوء؟

من المؤكد أنه لا علاج  لهذه الآفة التي استفحلت في مجتمعاتنا بدافع من أسباب شتى، منها المحلي، ومنها الطارئ، إلا دواء واحد، يعد بلسما ناجعا لهذه العلة التي تزايدت وتيرة  استفحالها فغدت مهددة للبلاد والعباد، ومثيرة للدهشة في أمة تملك من الوقاية ما يحول بينها وبين أي خطر يهددها من هذا النوع القاتل المدمر للمناعة في النفوس، إنه الإيمان، فهو الباعث على الحياء وما يرتبط به من قيم نبيلة، وأخلاق سامية، وهو الواقي من كل آفة، مصداقا لقوله تعالى، وهو أصدق القائلين:

” ألا بذكر الله تطمئن القلوب”.

 د. علي الغزيوي