وتتخذ كل شعيرة من شعائر الإسلام موقعها، وتؤدي وظيفتها المحددة لها ضمن النظام العام الذي يمثل مراد الله  في هذا الوجود، وهو تحقق العبودية والخضوع لله الواحد القهار، تلك العبودية التي يمثل الإنسان محورها ومقصدها من حيث كونه منوطا بها على مستوى التمثل والتجسيد، وكذا على مستوى تحصيل المنافع وجني الثمار. ويبقى الكون فيما يمثله من تناسق عجيب في ظواهره وأفلاكه، وتعبيراته وحركاته، المجال الحيوي الواسع الرحب لحركة الإنسان وأدائه، والخزان الثر الزاخر الذي يمده بمادة التشكيل وأدوات العمل، والتي إن هو أحسن استثمارها وحرص على صيانتها من عوامل التبديد والإتلاف، أسعفته خير إسعاف، في تحقيق المراد من وجوده على هذه الأرض.

إن صياغة الإنسان المسلم باعتباره بنيان الله الذي يمثل خليفته في الأرض مصداقا لقوله : إني جاعل في الأرض خليفة، تمثل الهدف الأسمى لكل ما جاء به الإسلام من قيم وشعائر، فبتلك الصياغة يتم النهوض بأعباء الاستخلاف على الوجه الذي يتدرج  في الكمال والإتقان والإحسان، بحسب ما تقوم عليه تلك الصياغة من كمال وإتقان وإحسان.

وتمثل شعيرة الحج ضمن تلك الشعائر المنيفة السامية ركنا متميزا يضطلع بقسط وافر في تلك الصياغة الربانية العميقة الغور البعيدة المدى، فتجربة الحج تمثل بالنسبة للحاج تجربة فذة تشرئب فيها النفس، لاستشراف أعلى مقام ممكن من مقامات القرب من العلي القدير العليم الخبير، وتحقيق أعلى درجة من السمو الخلقي في خضم الحياة، وضمن شبكة العلاقات الواسعة النطاق المتعددة الأبعاد، ذلك أن ما تتضمنه تلك التجربة من مزيج فريد من الأعمال الروحية والبدنية كفيل بأن يشكل نفس الحاج المتحفزة للتحرر والانعتاق ويصوغ شخصيته التواقة للتوازن والاستقرار، صياغة جديدة تقوم على أساس تجديد العهد مع الله ، والتعبير الصادق عن إرادة الأوبة إلى واحة الإيمان الصادق، والإنابة إلى من بيده ملكوت كل شيء، ويرجع الأمر إليه كله.

إن من معالم العظمة في هذه الشعيرة الكبرى، أن تتجمع فيها دواعي الإصلاح الفردي والجماعي على أساس من الترابط الوثيق، والتواشج العميق، فيتحقق من خلال ذلك في موسم الحج مشهد عظيم من التوحد والتآخي، والتوادد والتراحم، يستمد زخمه ودفقه من تجديد الصلة بالله ونشدان رحمته وغفرانه، فخلال هذا المشهد الفسيفسائي العجيب، تتحول الكثرة إلى وحدة، وتمثل الشارات والرموز عوامل لتعميق تلك الوحدة الروحية الخلاقة، وشحذ آصرة الأخوة الإيمانية التي تتضاءل إزاءها سائر الأواصر.

فالإحرام بالحج باختلاف صيغه وأشكاله هو لحظة عظمى لتجاز ماض مثقل بالمعاصي والذنوب الحاجبة للحقائق المعكرة للصفاء، والشروع الصادق في مرحلة جديدة قوامها الطهر والنقاء، والإخلاص لخالق الأرض والسماء.

والتلبية المصاحبة للإحرام هي تعبير يمتد من جارحة اللسان ليعبر أعماق الجنان، ويهيئ سائر الأركان لنقلة روحية يتجدد فيها الإيمان، ويؤوب فيها العبد للرحمن. إنها بحق رحلة الأمن والأمان، والسكون والاطمئنان.

وإن في ارتباط التلبية بميقات مكاني محدد معلوم، لرمزية موحية لما تنبغي مراعاته من الإنسان المسلم، الذي يرجو لله وقارا، من الحدود المرسومة حتى إبان ممارسته لشعيرة يبتغي بها وجه الله ، فشأن الطاعة رهين بالاتباع بعيد عن الابتداع. وما أعظمها وأرهبها لحظة تلك التي يتم فيها الإعلان عن بلوغ الميقات، فينتفض فيها الحجاج للبس الإحرام، والنطق بكلمات التلبية عالية الوقع والإيقاع، إيذانا بالشروع في دورة تحلق فيها هبة والنفوس والأرواح، بألف جناح وجناح.

وما أروعها لحظة تلك التي يقف فيها الحاج وقفة خشوع ورهبة وإجلال أمام الكعبة المشرفة البهية الغراء، تكتحل بها عيناه، ويذرف في ظلها أحر الدموع، ويلهج بخالص الدعاء، وهو يطوف حولها دورات يستحضر خلالها وفي خضم أمواج الحجيج أعذب ذكريات الإسلام وبلاء نبي الإسلام سيدنا محمد ، وصحبه الغر الكرام، عليهم من الله الرضا والرضوان، وبلاء أبي الأنبياء سيدنا إبراهيم وابنه سيدنا إسماعيل عليهما السلام وهما يرفعان القواعد من البيت العتيق.  ويتولد لديه شعور عميق بالانتساب لأعظم أمة وأعظم دين، والاعتزاز بذلك الانتساب المتين.

كما يجدر بالطائفين حول الكعبة البيت الحرام والساعين حول الصفا والمروة أن يستلهموا أجل القواعد وأعظم العبر التي ينبغي أن توجههم في خضم الحياة وأعاصيرها وأنوائها، وأن يدركوا أن  الوجهة ينبغي أن تظل ثابتة، وأن الأقدام ينبغي أن تظل راسخة في المسار الصحيح، مسار الكدح إلى الله ، والدعوة إليه سبحانه جل جلاله.

وأما الوقوف بعرفة في ذلك اليوم المهيب، يوم الحج الأكبر، فهو أعظم فرصة تحتشد فيها عينة عظيمة تمثل أمة الإسلام وهي أقرب ما تكون إلى رحمة الله، فما ظنك بعباد يشهد الله  ملائكته بأنه قد شملهم بعفوه وغفرانه؟

وأما أيام التشريق بمنى وما يحصل فيها من رمي للجمار، فتأكيد لاستمرارية استشعار عداوة الشيطان، و حذر أحابيله ومكايده ومصايده، وضرورة الاعتصام بالله والاستعاذة به من وسوسته وهمزه ونفثه. إنها استحضار لمعنى قوله تعالى:إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدوا.

إن شعيرة الحج هي بحق جامعة فريدة عظمى يجد فيها طائفة من المسلمين كل عام فرصة سانحة للاغتسال من الأدران، وتجديد العهد مع الله ، وترميم البناء، وتصحيح الأخطاء، وتجديد الولاء.

د. عبد المجيد بنمسعود

ذة. فوزية حجبـي

أولا الإحرام: دلالات ونظرات

العنوان البارز للحج، والمظهر الخارجي لنية القصد إلى الله بنسك الحج والعمرة هو لباس الإحرام.

ولباس الإحرام والنية الدخول فيه به يستهل الحج وبه يصح، وبدونه لا حج ولا نسك.

والإتيان بالإحرام قواعد ومقاصد، أحكاما وحِكَما هو المطلوب المرغوب..

وإعلان نية الإحرام أن يقول المحرم ما علمنا رسول الله : “لبيك اللهم حجا لا رياء فيه ولا سمعة”، أو: “لبيك اللهم عمرة لا رياء فيها ولا سمعة”، أو:” لبيك اللهم عمرة متمتعا بها إلى الحج لا رياء فيها ولا سمعة”. وبحسب نوع النسك الذي يكون العبد مقبلا عليه : قِرانا أو تمتعا أو إفرادا.

إعلان النية بهذه الألفاظ والعبارات لا يكون إلا متضمنا معاني الخلوص من الرياء والسمعة (الشرك الأصغر): كلمات وعبارات تعكس معاني التجرد الكامل لله تعالى إخلاصا وابتغاء لوجه ربنا الأعلى وحده لا شريك له دون أدنى ما يشوبها ويكدر صفوها.

إنها كلمات يظل الحاج والمعتمر ملتزما بقواعدها ومقاصدها، متوقيا ومترقيا:

متوقيا من مبطلاتها وموفيا بواجباتها وسننها ومقيما نفسه على الوفاء بشرائطها وفرائضها جوهرا ومظهرا، رغبة ورهبة، قلبا وقالبا، نية وعملا..

ومترقيا في مراتب القرب من ربه جل وعلا: إسلاما وانقيادا، إيمانا واعتقادا، إحسانا وازديادا…

لذلك فقد شرع للمحرم بعد أن يعلن نية الإحرام أن ينطلق في التلبية تلبية أمر الله تعالى ونهيه… كلمات التلبية تردد جهرا ويستقيم على مقتضياتها أمر المسلم طيلة أيام النسك وطيلة بقاء العبد في البلد الحرام، بل هي الحال التي يلزمه أن يكون عليها مع ربه على الدوام.. فالتلبية ليست كلمات تقال وحسب، وإنما هي تقال لفظا وعلنا، ويُلتزم بها ظاهرا وباطنا، ويوقف عند حدودها مبنى ومعنى. بها يشهد العبد على نفسه أمام ربه الواحد الأحد، وأمام ملائكته وأمام عباده أنه مستجيب لكل ما أمر به الله تعالى على وجه الرضا به والمسارعة إليه..

والإحرام هو جواز السفر الشرعي وتأشيرة الدخول إلى البلد الحرام، وإلى بيت الله الحرام، على قوانين الإسلام وهدي النبي العدنان من الاستسلام لرب العباد والسلم مع العباد.

وقد حد رسول الله  لكل داخل للبلد الحرام مكانا ووقتا للإحرام يسمى الميقات ولا يدخل أحد هذا البلد إلا مُحْرِما معلنا عن نيته بالإحرام ظاهرا وباطنا. قولا وفعلا.

الإحرام لباس أبيض في حق الرجال ليدل دلالات منها:

- وجوب أن تكون السريرة نقية كنقاء اللون الأبيض، وليدل أن المسلم ينبغي أن يكون نقيا في مظهره ومخبره، نقيا في تفكيره وتعبيره وتدبيره، خالصا لله تعالى مخلصا له جل وعلا، وأن حالة الإحرام هي الحالة الأرقى والأنقى والأتقى التي ينبغي أن يكون عليها المسلم على الدوام.

- مظهر من مظاهر تساوي العباد أمام رب العباد، فلا فرق بينهم في اللباس والطيب والزينة ولا الأحساب والأنساب، وإنما الفرق بقدر ما في قلوبهم من الإخلاص والتقوى.

الإحرام تجرد لله من المحيط والمخيط، يعكس أن العبد قد أقبل على الله جل وعلا وقد نزع ما له من كسب الدنيا، وأقبل على الله تعالى مفتقرا يبتغي الأخرى، وليس غير الأخرى.

الإحرام لحظة بداية الذكر الذي لا يتوقف حتى دخول الكعبة، ولحظة الجهر بالتلبية وشكر المنعم على ما أنعم : “لبيك اللهم لبيك، لبيك لا شريك لبيك، إن الحمد والنعمة لك والملك، لا شريك لك” كلمات ذات معان وجلال وجمال تناسب مقام المنعم ذي العزة والجلال؛ مقام إفراد الله وحده بالإسراع في تلبية أمره ونهيه والمسارعة في ذلك، تلبية تشعر ألفاظها في مقامها بتوحيد الله تعالى والإخلاص له ونفي الشريك عنه. والتلبية شهادة وإشهاد على إلزام النفس بالحفاظ على البلد الحرام وبيت الله الحرام نقيا من الشرك طاهرا من الأرجاس والضلالات” لبيك لا شريك”…

الإحرام فيه إقرار بنعمة المنعم “لبيك إن الحمد والنعمة لك والملك”.. إنها نِعم الإيجاد من العدم والإمداد بسائر النعم، نعم الخلق والرزق، نعم الرعاية والهداية ، ونعم النصرة والولاية… نعم لا حد لها ولا نهاية.. وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها.

ثانيا: مقتضيات وامتدادات

حقيقة إن الإحرام في ظاهره لباس وأقوال، ولكن في باطنه تكليف عظيم الأثر في إصلاح الأحوال والأقوال والأعمال، إصلاح تصور المسلم في ربه واليوم الآخر، وتصحيح سلوكه مع ربه ومع نفسه ومع غيره، وتمتين التزامه بقضايا الأمة:

فهو يدرب المسلم على الإخلاص التام في الإيمان والعمل. ونفي أن يشوب ذلك شائبة مما يحبط العمل.. وهذا مطلوب من المسلم في حياته كلها وليس في الحج وحده.

ويدرب المسلم على تصحيح سلوكه ومراقبة أفعاله إذ المحرم يعيش طيلة إحرامه حالة من التأهب القصوى واليقظة المثلى في مراقبة سلوكه والحذر من السقوط في نواقض الإحرام ومبطلاته، ويظل خلال إحرامه مقبلا على الله تعالى مجتهدا في الطاعات والقربات، ملتزما آداب الحج : الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ ۗ وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰوَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ (البقرة:197)، والحياة كلها تتطلب اجتناب المنهيات والتزام المأمورات..

فعلا يلاحظ المرء في موسم الحج أن حال الناس في التعبد والتخلق يكون فيها حرص كبير على الإخلاص وابتغاء وجه الله تعالى وتجنب ما ينقض النسك ويبطله.

وكم كان يعجبني منظر التزاحم على مقرات الإفتاء والإرشاد الديني للسؤال عن حكم الشرع في ما وقع فيه الحجاج من أخطاء أو ما توهموا أنه من الخطأ المبطل للحج أو الموجب للكفارة والفدية، إنه منظر الآيبين التائبين الذين ذاقوا حلاوة القرب من الله جل وعلا وعظمت في نفوسهم شعائر الله تعالى: ومن يعظم شعائر الله فإنها من تقوى القلوب فسعوا مسرعين إلى تطهير أعمالهم بما يليق بمقام القرب والاجتباء..

وكنت أفرح لهذا المشهد من التوبة وأقول: ليت الناس يستصحبون هذه الأحوال الإيمانية معهم إلى بلدانهم وأقوامهم!! ليتهم يحافظون على هذه اليقظة الإيمانية والسلوكية!!

نعم إنها الصورة التي ينبغي ويجب أن يكون عليه المسلمون في كل حين: سلوك البحث عن حكم الشرع في كل فعل والامتثال لذلك الحكم، وتكريم العلماء وتأهيلهم للقيام بواجب الهداية والإرشاد…

فما أحوج الأمة أن تكفر عن ذنوبها بالصيام في ما يجب فيه الصيام ، وبالمال في ما يجب فيه المال، وبرد المظالم في ما يجب فيه رد المظالم، آنذاك وآنذاك فقط سيصلح حالها وترقى إلى مرتبة الولاية والاجتباء الرباني لها كلا وجزءا..

نعم الإحرام في الحج صورة نموذجية لما ينبغي أن يكون عليه حال المسلم من استقامة التصور، وسلامة العقيدة، وصلاح السلوك، وقوة الالتزام بقضايا الأمة ..

ولست مبالغا إن قلت: يكفي المسلمين خيرا لو فقهوا شعيرة الإحرام، ويكفيهم صلاحا لو التزموا بروح الإحرام ومقاصده في حياتهم، ويكفيهم لو استسلموا لله حق الاستسلام وسالموا الخلق حق السلام كما يكون حالهم في الإحرام، فليس تعظيم حرمات الله تعالى مقصورا على البلد الحرام وإنما هو “من تقوى القلوب” الذي ينفع الله به الناس في كل الأزمان والبلدان، ويصلح به أحوال الأمم والشعوب..

.د. الطيب الوزاني

من أطرف ما قرأت من طُرَف المغفَّلين أن أحد الأشخاص حينما أراد توديع أهله من أجل السفر لأداء فريضة الحج، بدأ أولاده يبكون قائلين له: أَلِفْناك أن تكون في العيد معنا، فقال لهم: لا تحزنوا سأكون عندكم قبل العيد.
ولعل طرافة هذه القصة تبدو أولاً في السبب الذي دفع الراوي إلى روايتها، وهو غفلة هذا القاصد للحج عن أمور الدين وعدم إدراكه أنه شرائع وشعائر، وأن ذروة سنامه بعد يوم عرفة هو يوم النحر ذاته، كما تبدو من جهة أخرى في نوازع النفس الإنسانية التي تحجز الإنسان عن التضحية بالنفس والمال. ومن هنا بقدْر ما كانت شعيرة الأضحية رمزا للتضحية والفداء، كانت شعيرة الحج أسمى وأعلى في التضحية، لما فيه من التضحية الفعلية بالنفس والمال، وكذلك من التضحية بفرحة العيد مع الأهل والأولاد والأحباب، في سبيل ابتغاء مرضات الله سبحانه وتعالى والعودة من تلك البقاع بطهارة تامة كحال الولادة أول مرة.
إن هذا العيد يرمز إلى كل معاني التضحية، طاعةً لله وإخلاصا له، وهي طاعة يُذكَّر بها بصلاة العيد أولا، ثم بشعيرة الأضحية ثانيا، ثم بالتكبير المستمر طيلة الأيام الثلاثة ثالثا. وطاعةُ الله جديرة بأن يُضَحَّى من أجلها بكل شيء، وما نَحْر الأضحية إلا رمز بسيط من تضحيات أخرى أكبر وأثقل.
وإن العيد بقدر ما هو فرحة وحبور ولقاء بالأهل والأحباب والأصدقاء والخلاَّن واجتماع بهم، هو تذكير باجتماع أو تجمع آخر، إنه تجمع الأمة، أمتنا الإسلامية التي اجتمع ممثلوها هناك في البيت الحرام وفي منىً وفي عرفات، تجمع الأمة التي انفرط عقدها بشكل كبير حتى غدا إعلامنا يتحدث عن أولى القبلتين وثالث الحرمين، كما يتحدث عن مناطق أخرى في جُزر “الواق واق”، ويتحدث عن المسجد الأقصى والقدس ومآسي إخواننا في فلسطين وإفريقيا ومينامار وغيرها من البلدان كما يتحدث عن السياحة في جزر “هواي”، أو عن مآسي الغِربان في متجمدات سيبريا.. ولذلك فإن اجتماع الحجيج على رُبى عرفات ليذكرنا حقا بقول الرسول صلى الله عليه وسلم: “مثل المؤمنين في توادهم وتعاطفهم وتراحمهم كمثل الجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالحمى والسهر”، فهم هناك كالجسد الواحد، كلهم متوجهون إلى الله ذكراً وتلبيةً وتكبيراً ودعاء. فلماذا لا يُذكِّرنا العيد – ونحن بين أحضان أهلينا وذوينا – بما يقاسيه إخوان لنا هنا أو هناك؟ ولماذا لا يكون من معاني التضحية التي يرمز إليها “عيدنا الكبير” معنى الأخوة في الدين التي هي الرابطة التي تجمع أهل القبلة حيثما كانوا ووُجدوا؟ وهي المظلة التي تربطنا ببني الإنسان حيثما كانوا ووُجدوا أيضا.
إن عيد الأضحى الذي نستظل بظلال بركته وفضله في هذه الأيام، يجعلنا نتذكر بأنه ختامُ عبادةٍ، وتمامُ نعمةٍ، ومدعاةُ شكرٍ وذكرٍ، ومثَارُ تفكُّرٍ، وموطنُ عظةٍ، فهو يأتي في ختام فريضة الحج الذي هو ركنٌ ركين من أركان الإسلام؛ والحج عرفة، ويوم عرفة هو اليوم الذي يغفر الله تعالى فيه للمقبلين عليه ما أسلفوا من معصية، وما فرَّطوا في جنبِ الله، فلا يُرى الشيطانُ أخزَى ولا أذلَّ منه يومئذٍ.
فنسأل الله تعالى أن يتقبل من حجَّاج بيته حجَّهم وسعيَهم، وأن يتقبل من المُضحِّين أضحياتهم، وأن يلهمنا إدراك أبعاد معاني التضحية في شعيرتي الحج والأضحية، وندرك دروسها العميقة في قِيَم الإيثار والتعاون والبذل والعطاء والأخوة.

الحج عمود من أعمدة الدين، وركيزة من ركائز الإسلام… الحج شعائر و مشاعر، يحياها المسلم بحركاته وسكناته، ويتمثلها المؤمن بكل مشاعره وأحاسيسه منذ أن ينوي أداء هذه الفريضة إلى أن ينحر هديه ويحلق رأسه إلى طواف الإفاضة، بل إلى أن يعود إلى الديار بشوقه الذي يدعوه إلى العودة مرات ومرات، ليستخلص منها الدروس والعبر في موسم تتجمل فيه الكعبة المشرفة ومعها مكة المكرمة بضيوف الرحمن.

الحج شعائر تعظم و مشاعر تحترم ، ذَلِكَ وَ مَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ الله فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ (الحج:32)… ذَلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ عِندَ رَبِّهِ وَأُحِلَّتْ لَكُمُ الْانْعَامُ إِلَّا مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْاوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ (الحج:30)

وقال الله تعالى: الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلا رَفَثَ وَ لا فُسُوقَ وَلاجِدَالَ فِي الْحَجِّ وَ مَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ  وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَ اتَّقُونِي يَا أُوْلِي الالْبَابِ (1).  وعن أبي هريرة  قال: سمعت النبي  يقول: «مَن حج لله فلم يَرْفُث ولم يَفْسُق رجع كيوم ولدته أمه» (2).

ومن خلال الوحي كتابا وسنة نلاحظ نهيا صريحا عن الرفث، وقد قيل في المقصود به، أنه الجماع ومقدماته القولية و الفعلية، وقيل: هوعام يعم كل فحش في القول و الفعل، و نهي عن الفسوق و هو المعاصي (3). و نهي عن الجدال.

أخلاق وجب التخلق بها و الحرص عليها:

وعلى الحاج أن يلتزم بحسن الخلق مع إخوانه، وأن ينزه نفسه عن الجدال والشجار والسباب والأذى ….، وهذا أمر يغفل عنه  كثير من المسلمين، رغم أنه من صميم الدين، ذلكم أن كل العبادات و المعاملات تستلزم التحلي بمكارم الأخلاق، ويكفينا أن النبي لخص رسالته كلها بقوله:  «إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق»، وبذلك أثنى عليه الله عز وجل فقال: وإنك لعلى خلق عظيم، وقرر عليه الصلاة والسلام فيما رواه الترمذي أن « أكمل المؤمنين إيمانا أحسنهم خلقا»، لأن التحلي بأحسن الأخلاق وتجنب  سيئها من أسمى معاني الارتقاء في درجات الصالحين، بلتك ونفي بعض المواطن من أولى الأولويات، خاصة عندما ترتبط بضيافة كريمة، عند رب كريم و في أحب البقاع إلى الله وأعظمها حرمة عنده عز وجل، وبعبادة شريفة أوجبها سبحانه مرة واحدة في العمر، وجعل الثواب الجزيل لمن أدى المناسك والأركان على التمام، وصان حجه عن الآثام، وتجنب إذاية الأنام.

ومن الأخلاق التي يجب على المسلم أن يحرص عليها، الصبر و ضبط النفس والتعاون والبر و الإحسان والمودة والألفة …، إذ لايكتمل حج إنسان بدون هذه الأخلاق، وإلا فماذا يربح من يقطع الفيافي والقفار، والبحار والمحيطات؟، وماذا يجني من ركب الجو عبر الطائرات دون أن تتزكى نفسه بأخلاق الحج المبرور؟. نعم بالصبر تقاس درجة التحمل لوعثاء السفر و طول الطريق وعنائه، فطول المسافة وقسوة الأجواء تحتاج إلى صبر يذلل صعابها، فيحيلها مادامت في سبيل الله إلى رحلة شيقة، فما أجملها من صعاب، وما أروعه من صبر يوفى صاحبه أجره بغير حساب، إنمايوفى الصابرون أجرهم بغير حساب، وبالصبر على الأذى وضبط النفس وتجاوز أخطاء الرفقة… ندعم دعاة الخير وسفراء الإسلام ونعلن للعالم أن ذلك في سبيل الله، والحج من أكثر العبادات التي تحتاج إلى صبر؛لما يتميز به هذا الموسم العامر من الاكتضاض واختلاف طبائع بني آدم وعاداتهم، قال تعالى: وَاللَّـهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ آل عمران: 146

< والتواضع من أخلاق الحج، حينم ايخلع الحاج ملابسه التي اعتادها ويتحلل من المخيط والمحيط ويلبس الإزار والرداء؛فإنه يبرهن عن تواضعه وخضوعه لربه عز وجل،وفي المقابل يؤكد ذلك بتواضعه وخفض جناحه لإخوانه من عباد الله، وذلك بعدم الترفع و التكبر على فقرائهم وضعفائهم. قال: «إن الله أوحى إلي أن تواضعوا حتى لا يفخر أحد على أحد و لايبغي أحد على أحد» رواه مسلم.

< وبالتعاون يجود الحاج بوقته ومجهوده وزاده ومؤونته، ليؤثر غيره على نفسه فيكون ذلك في سبيل الله…  وهذا من أسمى أخلاق الحج.

< وأما خلق البر والإحسان فيقود الحاج إلى حب رفاقه وأعضاء مجموعته التي معه من الحجاج وتآلفه معهم فيكون ذلك إشهارا وإظهارا لأخلاق غابت ووجب أن تعود، وهذا من أخلاق الحج، فالحج ليس كلمات تقال ومناسك تنجز، وإنما الحج مسؤولية و خلق كريم.

< كف الأذى و بذل الندى. وهذه لازمة في حق الحاج تجاه إخوانه من زوار بيت الله الحرام، وذلك فيما يتعلق بأموالهم، وأنفسهم، وأعراضهم، ومن الأذى المنهي عنه في هذا الموطن المهيب: التضييق على الحجاج و مزاحمتهم ومدافعتهم وإذايتهم في طرقهم.

وأمابذل الندى فهو الكرم و الجود، قال النبي لإحدى النساء: إن لك من الأجرعلى قدر نصبك و نفقتك (صححه الألباني)، وقال : «بر الحج: إطعام الطعام، وطيب الكلام». (حسنهالألباني).

وأما طلاقة الوجه فهو ملاقاة الناس بالبشر و الحفاوة، فلقد روى مسلم في صحيحه أن الرسول قال: “لاتحقرن من المعروف شيئا ولو أن تلقى أخاك بوجه طلق”.

ومن أخلاق الحج التي لاغنى لحاج عنها: الرفق واللين والحلم وقبول العذر، والعفو عن المسيء، وإدخال السرور على الحجاج بقضاء حوائجهم، وغير ذلك من أوجه البر وصنائع المعروف.

وإضافة إلى ماتقدم فإن الحاج مطالب بالوقوف عند مجموعة من الحدود منها: حفظ بصره، سواءأ كان رجلاً أوامرأة، فلقد أخرج الشيخان عن عبد الله بن عباس قال: كان الفضل رديف النبي،فجاءت امرأة من خثعم، فجعل الفضل ينظر إليها وتنظر إليه، فجعل النبي  يصرف وجه الفضل إلى الشِّق الآخر، فقالت: إن فريضة الله أدركت أبي شيخاً كبيراً لايثبت على الراحلة، أفأحج عنه؟ قال (نعم) وذلك في حجة الوداع (4). وفي حديث علي بن أبي طالب قال له العباس: يارسول الله لِمَ لويت عُنُق ابن عمك؟ قال: (رأيت شاباً وشابة فلم آمن الشيطان عليهما) (5).

وعن ابن عباس أن النبي قال للفضل حين غطى وجهه يوم عرفة: (هذا يوم مَن ملك فيه سمعه وبصره ولسانه غفر له) (6).
هذه بعض أخلاق الحج، وتلك بعض فضائلها، من تحقق منها وتخلق بها أخذ بحظ وافر من ميراث من كان خلقه القرآن، وياسعد من كان متأسيا بخير مبعوث إلى البشرية الذي كان خلقه القرآن صلى الله عليه وعلى آله وصحابته وعلى كل من اقتفى أثرهم إلى يوم الدين، والحمد لله رب العالمين.

—————–

(1) البقرة 197.

(2) أخرجه البخاري في باب فضل الحج المبرور ح1521-3/382  مع الفتح. ومسلم في باب فضل الحج و العمرة 9/119

(3) شرح النووي 9/119

(4) أخرجه ا لبخاري في باب حج المرأة عن الرجل ح 184-4/6 م فتح الباري ومسلم في باب الحج عن العاجز لزمانة وهرم ونحوهما 9/98 شرحالنووي.

(5) أخرجه أحمد 1/7،76،والترمذي وقال حديث علي حديث حسن صحيح.

(6) عزاه ابن حجر في فتح الباري 4/70 إلى أحمد و ابن خزيمة.

قال تعالى : جعل الله الكعبة البيت الحرام قياما للناس (المائدة : 99). تعددت الأقوال عن سبب تسميتها بهذا الاسم :

قال مجاهد :سميت كعبة لتربيعها، والعرب تسمى كل بيت مربع كعبة. وقال مقاتل : سميت كعبة لانفرادها من البناء.

وقال ابن الأثير : كل شيء علا وارتفع فهو كعب، ومنه سميت الكعبة بذلك. وقيل: سميت الكعبة بذلك لارتفاعها عن الأرض، وأصلها من الخروج والارتفاع. يطوف الحاج أو المعتمر حولها سبعة أشواط.

يبلغ ارتفاع الكعبة 14 مترا، وأضلاعها غير متساوية الطول.

- الحجر الأسود :

هو الحجر المثبت في الركن الجنوبي الشرقي للكعبة من الخارج على ارتفاع 1.10 من أرض المطاف. قال  رسول الله  : «نزل الحجر الأسود من الجنة، وهو أشد بياضا من اللبن فسودته خطايا بني آدم» (الترمذي). وكان أول منوضعه في مكانه إبراهيمُ ، حين بنى البيت، وعندما أعادت قريش بناء الكعبة قبل البعثة وضعه رسول الله  في موضعه. والحجر الأسود هو مبدأ الطواف ومنتهاه، يستجاب عنده الدعاء، ويشهد يوم القيامة لمن استلمه بحق. قال  : «والله ليبعثنه الله يوم القيامة، وله عينان يبصر بهما، ولسان ينطق به يشهد على من استلمه بحق» (الترمذي).

ومن آداب استلام الحجر الأسود : عدم الإيذاء والمدافعة، لأن التقبيل سنة وترك الأذى عن الناس فريضة، بل يكتفي الحاج والمعتمر بالتكبير والإشارة باليد، عدم الوقوف للدعاء والصلاة على الخط المحاذي للحجر الأسود، فإن ذلك يعرقل سير الطواف ويسبب أذى للطائفين.

- المـلـتـزم :

هو ما بين الحجر الأسود وباب الكعبة، ومقداره نحو مترين، وهو موضع إجابة الدعاء. روي أن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما، طاف وصلى ثم استلم الركن ثم قام بين الحجر والباب فألصق صدره ويديه وخده إليه ودعا ثم قال : «هكذا رأيت رسول الله  يفعل» (أبو داود).

- مقـام إبراهيـم :

المقام لغة موضع قدم القائم، ومقام إبراهيم هو الحجر الذي أتى به إسماعيل  عند بناء الكعبة ليقف عليه إبراهيم ، وكلما ارتفع البناء ارتفع الحجر الذي يقف عليه إبراهيم عليه السلام،. قال تعالى : واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى (البقرة : 154).

وقد ورد في الحديث الصحيح أن رسول الله  : «لما فرغ من طوافه عمد إلى مقام إبراهيم فصلى خلفه ركعتين» (مسلم).

ومن المعجزات الباقية لإبراهيم ، غوص قدميه في هذا الحجر، وبقاء هذا الأثر رغم السيول التي مرت بالمسجد الحرام خلال آلاف السنين. ورد في السنة أن التقبيل والمسح خاص بالحجر الأسود والركن اليماني، وشرف المقام باتخاذه مصلى فقط.

- الحـطـيـم (حِجر إسماعيل) :

هو بناء مكشوف على شكل نصف دائرة من الجهة الشمالية، ومما قيل في تسميته بالحطيم بأنه حطم من البيت أي كُسر منه حيث انقصته قريش من الكعبة حين جددت بناءها لعجزها عن الإنفاق على البناء، ويعتبر هذا الجزء من الكعبة، لا يصح الطواف إلا من وراء الحِجر. روي عن عائشة رضي الله عنها قالت : «كنت أحب أن أدخل البيت فأصلي فيه، فأخذ رسول الله  بيدي فأدخلني الحجر فقال: «صلِّي فيه إن أردت دخول البيت، فإنما هو قطعة من البيت» (الترمذي). وتصلى فيه النافلة دون الفريضة.

- المطـاف:

هو الفضاء حول الكعبة المشرفة والخالي من أي بناء سوى مقام إبراهيم، وقد تم تبليطه برخام بارد يقاوم حرارة الشمس، ويمكن الطائفين من الطواف حافي القدمين في الحرارة الشديدة، قال  : «الطواف حول البيت مثل الصلاة، إلا أنكم  تتكلمون فيه، فمن تكلم فيه فلا يتكلم إلا  بخير» (الترمذي)

وينبغي للطائف ألا يلحق أي أذى بغيره، وأن يتوجه بقلبه ولسانه إلى الله تعالى ويسأله من خيري الدنيا والآخرة.

- مـاء زمـزم :

عين من عيون الجنة، وأولى الثمرات التي أعطاها الله تعالى بدعاء إبراهيم عليه السلام، وهو خير ماء على وجه الأرض. يستحب لشاربه أن يأخذ السقاء بيمينه، ويستقبل القبلة، ويسمي الله قبل الشرب ويتنفس ثلاثا، ويتضلع منه، ويدعو الله من خيري الدنيا والآخرة، وهو لما شرب له من أبواب الخير.

- الصفـا والمـروة :

الصفا جبل صغير أسود اللون، يبدأ منه السعي وهو في الجهة الجنوبية مائلا إلى الشرق على بعد 130 م من الكعبة المشرفة، وقد أشار القرآن إليهما في قوله تعالى : إن الصفا والمروة من شعائر الله فمن حج البيت أو اعتمر فلا جناح عليه أن يطوف بهما (البقرة : 157).

والصفا تعني الحجر الأملس. والمسافة التي تفصل بين الصفا والمروة نحو 394 مترا وعرض المسعى 20 مترا. ومن وقف على الصفا كان بحذاء الحجر الأسود.

أما المروة فهو جبيل صغير مائل إلى الحمرة وهو في الجهة الشمالية الشرقية على بعد 300م من الكعبة، وهو منتهى المسعى، والمروة في اللغة تعني الحجارة البيضاء. والسعي بين الصفا والمروة من مناسك الحج والعمرة وهو سنة أبينا إبراهيم ، وسنة هاجر أم إسماعيل عليهما السلام. وقد أمرنا الله تعالى بذلك، وفعله رسول الله . وهناك مصعدان عند الصفا للصعود إلى الطابق العلوي للمسعى.

- التـنـعـيـم :

موضع يقع على بعد 7 كلم عن المسجد الحرام شمالا في طريق المدينة من مكة، والتنعيم ميقات من يريد أداء العمرة من مكة، وفيه مسجد أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها، وروي أن رسول الله  لما انتهى من الحج أمر الصحابي عبد الرحمان بن أبي بكر  أن يذهب بأخته السيدة عائشة إلى التنعيم لكي تحرم بالعمرة من هناك.

- عرفـات :

هو واحد بلفظ الجمع، فكأنها مع الجمع شيء واحد، قيل سميت بذلك لتعارف آدم وحواء فيها، أو لأن جبريل عليه السلام عرف فيها إبراهيم  المناسك، ثم سأله : هل عرفت؟ قال : نعم. أو لأن الناس يعترفون فيها بذنوبهم. وتقع عرفات إلى الجنوب الشرقي من المسجد الحرام على بعد 22 كلم، يجتمع فيها كافة الحجاج في اليوم التاسع من شهر ذي الحجة، ويصلون الظهر والعصر قصرا وجمعا، جمع تقديم بأذان وإقامتين. وقد ورد ذكرها في قوله تعالى : فإذا أفضتم من عرفات (البقرة : 197) وبها نزل قوله تعالى : اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الاسلام دينا (المائدة: 4).

وقال  : «وقفت ههنا وعرفة كلها موقف» (مسلم).

- مزدلفة :

تقع بين منى وعرفة، وسميت بذلك لنزول الحجاج بها زلف الليل، أو لأن الحجاج يدفعون منها زلفة أي جميعا، وقيل إن آدم  اجتمع فيها مع حواء، وازدلف منها أي دنا، وقد ورد ذكرها في قوله تعالى: فإذا أفضتم من عرفات فاذكروا الله عند المشعر الحرام (البقرة : 198).

وقد أجمع المفسرون على أن المقصود بهذا المشعر هو المزدلفة، ويصلي الحجاج بها حين يفيضون من عرفات بعد غروب الشمس 9 ذي الحجة المغرب والعشاء قصرا وجمعا جمع تأخير بأذان وإقامتين، ويتحركون منها إلى منى بعد صلاة الفجر، ويجوز التقاط الجمرات منها، وإلا فمن الطريق أو من منى.

- مـنـى :

سمي بهذا الاسم لما يمنى فيه من الدماء أثناء ذبح ونحر الهدي، وقيل لاجتماع الحجاج بها يوم 10 من ذي الحجة لرمي جمرة العقبة، بسبع حصيات، وذبح الهدي الواجب على المتمتع والقارن، ثم الحلق أو التقصير. يقع منى بين مكة والمزدلفة على بعد 7 كلم شمال شرق المسجد الحرام، وعن طريق النفق 4 كلم، وبه يبيت الحجاج ليالي 11 و12 و13 من ذي الحجة. وقد ورد ذلك في قوله تعالى : واذكروا الله في أيام معدودات فمن تعجل في يومين فلا إثم عليه ومن تأخر فلا إثم عليه لمن اتقى (البقرة: 201) وهذه الأيام تسمى أيام التشريق.

- الجـمـرات:

جمع جمرة وهي الحصاة الصغيرة، وجمرات المناسك الثلاث بمنى هي : الجمرة الصغرى والوسطى والعقبة (الكبرى). ومن مناسك الحج رمي الجمار، وفيه امتثال لأمر الله تعالى واقتداء بأبينا إبراهيم ، واقتداء بنبينا محمد  القائل : «خذوا عني مناسككم» فيرمي الحاج في اليوم الأول أي 10 ذي الحجة جمرة العقبة وهي سبع حصيات متعاقبات، ثم يذبح هديه ويحلق رأسه أو يقصر، والحلق أفضل للرجال، أما المرأة فتأخذ من جميع شعرها قدر أنملة.

وفي اليوم الحادي عشر والثاني عشر من ذي الحجة، فيرمي الجمرات الثلا

والتلبيةُ شعارُ الحجِّ، فالمسلمُ يبدأ أعمالَ الحجِّ بالتلبية ويَمضي إلى مكة ملبِّياً إلى أن يصلَ إلى البيت ويشرع في الطواف، ثم هو يُلبِّي كلَّما انتقل من ركن إلى ركن، ومن منسك إلى آخر، فإذا سار إلى عرفة لَبَّى، وإذا سار إلى المزدلفة لَبَّى، وإذا سار إلى منى لَبَّى حتى يرمي جمرة العقبة فيقطع التلبية، فالتلبيةُ شعارُ الحجِّ والتنقل في أعمال المناسك. وكم لهذا من آثار مباركة على المسلم في تزكية نفسه وإصلاحها ومعالجة تقصيرها في أوامر الله ونواهيه والقيام بحقوقه سبحانه جل جلاله.

أليس الواجب على المسلم أن يكون دائماً ملبِّياً نداء الله، مستجيباً لأمره، منقاداً لحُكمه، أليس الواجب على المسلم أن يكون شأنه في كلِّ طاعة أن يُلبِّي نداء الله وأن يستجيب لأمره.

فقد أمر الله عبادَه بالصلاة والزكاة والصيام والصدق والوفاء والأمانة والبرِّ والإحسان، ونهاهم عن الزنا والقتل وشرب الخمر والكذب والغشِّ والخيانة ، وهلم جرا، فما شأن المسلم مع هذه الأوامر والنواهي، هل هو مُلبٍّ أمر الله قائم بطاعته سبحانه، أم أنَّه معرض عن ذلك بالفسق والعصيان بالكل أو الجزء؟؟.

إنَّ حقيقةَ الإسلام ــ عباد الله ــ هي الاستسلامُ لله بالإيمان الصادق والانقياد التام له بالطاعة والخضوع، والبراءة من الشرك وأهله، يقول الله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السَّلْمِ كَافَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ (1).

وقوله: ادْخُلُوا فِي السَّلْمِ أي: الإسلام بمعنى أسلموا لله تعالى، وذلك بامتثال شرعه وطاعة أمره، وقوله كَافَّةً أي: جميعاً، قال مجاهد: «أي اعملوا بجميع الأعمال ووجوه البر » (2).

فهو سبحانه أمر عباده بجميع شُعَب الإيمان وشرائع الإسلام، وهي كثيرة ما استطاعوا منها، كما قال تعالى: فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ(3)، وفي الحديث: «إذا أمرتكم بأمر فأتوا منه ما استطعتم». والآيات في الأمر بالاستسلام لله وتلبية ندائه وامتثال أوامره والتزام طاعته كثيرة جدًّا.

فيا مَن أمرك اللهُ بالحجِّ فلبَّيتَ النداءَ وجئتَ ميمماً بيته العتيق ترجو رحمتَه وتخاف عقابه، كيف هي حالك مع الله؟ وما حظُّك مع شريعته؟، كيف شأنك مع الصلاة التي هي عماد الدِّين وأعظم أركانه بعد الشهادَتَين؟، كيف هو شأنك مع الصيام؟، كيف حالك مع الزكاة؟، كيف هي حالك في البُعد عن النواهي وترك المحرمات؟، إن كنتَ ممتثلاً فاحمد الله واسأله المزيدَ والثبات على الحق والدين، وإن كنتَ مفرِّطاً مضيِّعاً فحاسب نفسك قبل أن تُحاسَب في يوم الوعيد، فإنَّ اليوم عمل ولا حساب وغداً حسابٌ ولا عمل، كما قال تعالى في الحديث القدسي: «يا عبادي إنَّما هي أعمالكم أحصيها لكم ثم أوَفِّيكم إيَّاها، فمَن وجد خيراً فليحمد الله عزوجل، ومن وجد غيرَ ذلك فلا يلومن إلاَّ نفسه» (4).

إنَّ الناسَ مع الأوامر والنواهي ينقسمون إلى أحوال: منهم من يستجيب إلى فعل الطاعات ويَكفٌّ عن ارتكاب المعاصي، وهذا أكملُ أحوال أهل الدِّين، وأفضل صفات المؤمنين المتَّقين، ومنهم مَن يمتنع عن فعل الطاعات ويُقدِم على ارتكاب المعاصي، وهذا أخبثُ أحوال المكلَّفين وهو يستحقُّ عذاب الله تعالى عن عدم فعل ما أُمر به من طاعته وعذاب المجترئ على ما أقدَم عليه من معاصيه، ومنهم مَن يستجيب إلى فعل الطاعات ويُقدِم على ارتكاب المعاصي، فهذا يستحقُّ عذاب المجترئ؛ لأنَّه تورَّط بغلبة الشهوة على الإقدام على المعصية، ومنهم مَن يمتنع عن فعل الطاعات ويَكفُّ عن ارتكاب المعاصي، فهذا يستحقُّ عذاب الله عن دينه؟

والواجب على المسلم أن يكون ناصحاً لنفسه محافظاً على طاعة ربِّه ممتثلاً أمره مبتعداً عن نهيه صابراً محتسباً.

قال أحدُ السَّلف: «إنَّا نظرنا فوجدنا الصبرَ على طاعة الله تعالى أهون من الصبر على عذابه»، وقال آخر: «اصبروا عباد الله على عمل لا غنى لكم عن ثوابه، واصبروا عن عمل لا صبر لكم على عقابه». وكم يحتمي الإنسان في هذه الحياة الدنيا من أمور يخشى أن تضرَّ بدنَه أو تؤثّرَ على صحَّته، ومع ذلك لا يحتمي من أمور تفضي به إلى عقاب الله وتؤول به إلى عذابه.

قال ابن شبرمة رحمه الله تعالى: «عجبتُ لِمَن يحتمي من الطيِّبات مخافة الداء كيف لا يحتمي من المعاصي مخافة النار».

وقال حماد بن زيد رحمه الله تعالى: «عجبتُ ممن يحتمي من الأطعمة لمضرَّاتها كيف لا يحتمي من الذنوب لمعرَّتها)) (5).

وتأمَّل أخي الملبِّي الموفَّق بإذن الله تعالى جميعَ ما سبق، وتأمَّل معه وصيَّة النَّبيِّ  لمعاشر الحجاج والمعتمرين الملبِّين، ففي الترمذي وغيره عن أبي أمامة  قال : سمعتُ رسول الله  يخطب في حجَّة الوداع، فقال: «اتَّقوا الله ربَّكم، وصَلُّوا خمسَكم، وصوموا شهرَكم، وأدُّوا زكاة أموالكم وأطيعوا ذا أمركم تدخلوا جنَّة ربِّكم»، وقال الترمذي: (هذا حديث حسن صحيح)، ورواه الحاكم وقال: (صحيح على شرط مسلم)، ووافقه الذهبي(6).وهاهنا تتساءل أيها المسلم, مع نفسك وتقول: كيف أنا في حياتي كلها مع تلبية نداء الله؟ ناداك الله للصلاة وناداك للصيام وناداك للزكاة وناداك لفعل الطاعات ونهاك جل وعلا عن المحرمات والآثام فهل استجبت لهذه النداءات بالطاعة والخضوع والتلبية؟ أم أنك مقصر مضيع مفرط لست ملبياً لنداء الله ولا مستجيباً لداعي الله تعالى ولا خاضعا لأوامره ونواهيه جل وعلا؟ إنها ــ أخي المسلم ــ فرصة عظيمة سانحة ومناسبة كريمة ينبغي على كل مسلم أن يستفيد منها فائدة عظمى في حياته ليتحوّل إلى عبد مستجيب ومؤمن طائع ومُلَبِّ لنداء الله خاضع لأمره جل وعلا منكسر بين يديه متزود في هذه الحياة بزاد التقوى وزاد الطاعة وزاد الانقياد والخضوع والاستسلام لله الواحد جل جلاله.

عباد الله : إنها والله – لفرصةٌ عظيمة ومناسبةٌ كبيرة لأن نحاسب فيها أنفسنا قبل أن نحاسب, نحاسب أنفسنا ما دمنا في هذه الحياة قبل أن يحاسبنا الله جل وعلا حينما نلقاه ونقف بين يديه عز وجل، يا من دعاك الله للحج فقلت: لبيك اللهم لبيك،  لقد دعاك الله لبقية الأركان والشعائر الأخرى بكل أنواعها، فما أنت قائل وبما أنت مجيب؟ إن الواجب علينا – عباد الله – أن تكون حياتنا كلها تلبيةً لنداء الله واستجابةً لداعي الله وخضوعا لأمره سبحانه مستسلمين منقادين محققين للطاعة ممتثلين للعبادة لسنا خارجين عن طاعة الله وعن امتثال أوامره جل وعلا.

نسأل الله جلَّ وعلا أن يجعلنا وإيَّاكم من الملبِّين لندائه سبحانه حقًّا وصدقاً، وأن يُلهمنا رشدنا ويطهر قلوبنا، وأن يوفِّقنا لطاعته إنَّه سميع مجيب.

الخطبة الثانية :

أيها المؤمنون : الحج شحنة روحية إيمانية وعاطفية ووجدانية للإنسان المسلم، يقصد مكة محرماً، متجرداً من ثيابه العادية، ثياب الصنعة والتزويق والجمال، ويلبس ثياب الفطرة السليمة الطبيعية، بعيداً عن المظاهر والتكلُّف وصنعة الخياط، وهي أشبه ما يكون باللباس الأخير الذي يرتديه الإنسان وهو يغادر الحياة الدنيا الفانية لما يموت متوجهاً إلى الحياة الآخرة الباقية… إن مشهد الحاج وهو يرتدي ملابس الإحرام مردِّداً النشيد العلوي الخالد بصدق وإخلاص: (لبيك اللهم لبيك، لبيك لا شريك لك). إنَّ هذا المشهد تتجلى فيه حقيقة العبودية الخالصة لله تعالى، وكمالُ المخلوق لا يكمن ولا يتجلى إلا في تحقيق العبودية لربه، وكلما ازداد العبد تحققا منها وتخلقا بها، ازداد كماله وارتقت منزلته، وعلت درجته وأفضليته عند الله تعالى.

في هذا المشهد ــ عباد الله ــ تذلُّلٌ لله، وخضوع إليه، وانكسار بين يديه، وما نداء التلبية إلا إعلان للهجرة إلى الله تعالى، وفرار إليه بالكلية، ولا ملجأ ولا منجى من الله إلا إليه، ف: توبوا إلى الله جميعا أيها المومنون لعلكم تفلحون

اللهم باسمك التواب تب عنا وباسمك الرحمان الرحيم ارحمنا، وباسمك الغفور اغفر لنا، ولوالدينا ولمن علمنا ولمن له الحق علينا ولجميع المؤمنين والمؤمنات ….

……………………………

(1) سورة البقرة، الآية: 208.

(2) ذكره ابن كثير في تفسيره (1/361).

(3) سورة التغابن، الآية: 16.

(4) صحيح مسلم (2577).

(5) انظر فيما سبق أدب الدنيا والدين، للماوردي (ص:103 ـ 104).

(6) سنن الترمذي (616)، والمستدرك (1/9).

———–

* خطيب مسجد سعد بن أبي وقاص بفاس

ومن رحمة الله تعالى بالعباد أن جَعَل كل شعائر الإسلام قائمة على الفطرة، وتخدم هذه الفطرة كما تخدمه االفطرة، فيصبح الإنسان بذلك آمناً مطمئنا “فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَ لَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ” (الروم 29)، ذاكراً الله على كل حال، وحامدا له على كل حال “الَّذِينَ آمَنُوا وَ تَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللًّهِ، ألا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ” (الرعد 29).

وإن شعيرة الحج إحدى الشعائر العظيمة التي تجمع الناس من كل حدب و صوب: “وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَاتُوكَ رِجَالا وَ عَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَاتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيق” (الحج 25) يجمعهم الإيمان والتوحيد، والاستجابة لهذا الأَذان، فترى الناس هناك بكل الألوان و اللغات و الهيآت والجنسيات، الكل قَطَع المسافات الطِّوال، والكل ضحَّى بما ضَحَّى به من أجل الوصول إلى هناك، والكل يذكر الله تعالى خاشعا له مُتَبَتِّلا خاضعا، والكل لا يرجو إلا ثواب ربه وغفران ذنبه، ويأمل أن يعود من هناك مغفورا له كما ولدته أمه.

شعيرة الحج بكل تجلياتها، في الطواف والسعي، وفي المبيت بمنىً والوقوف بعرفات، وفي الرمي ثم حتى في الوداع تُشْعِربأن الإسلام دين عالمي وأنه لم يكن كذلك إلا لأنه دين الفطرة.

شعيرة الحج بكل تجلياتها أيضا تُشعرك بعظمة الإسلام وقوته الذاتية، إذ أن كل من  لَبَّى النداء لم يُلبّه لمصلحة دنيوية، وإنما ابتغاء وجه الله، وأَنَّ أغلب من لَبَّى النداء، ليسوا من العرب ولا العَرَبُ منهم وبذلك فإن من يربط بين الإسلام والعرب أو يدَّعي بأن الإسلام دين عربي، هم في الواقع قليلوعقل ودين، وبعيدون كل البعد عن فهم مقاصد هذا الدين وغاياته.

شعيرة الحج بكل تجلياتها تشعرك أيضا بقوة الجاذبية لهذا الدين، إذ أن هؤلاء الحجيج المختلفة ألوانهم ولغاتهم وجنسياتهم، والمتآلفة قلوبهم، اعتنقوا الإسلام عن اقتناع عقلي وحب عاطفي، وبذلك فإن الادِّعاء بأن الإسلامَ دينُ سيفٍ وقهرٍ ادعاءٌ لا أساس له من الصحة، فلو كان الأمر كذلك لما رأينا هذا الإقبال الكثيف على هذه الشعيرة.  معا لعلم أن النسبة محدَّدَة لكل دولة، حتى بالنسبة للدول غير الإسلامية، وخاصة في هذه السنة.

شعيرة الحج تعبر بكل وضوح على قُدرة الإسلام على توحيد الناس ولمِّ شملهم مهما اختلفت أجناسهم ولغاتهم وأعراقهم، فالوقوف بعرفات -والحج عرفة ـ على صعيد واحد و بِزيٍّ واحد، ولغاية واحدة وهدف واحد، مع انمحاء كل الفوارق كيفما كانت، بما في ذلك المستوى الاجتماعي، يدل دلالة قاطعة على أن توحيد الأمة وجمع شملها – بل و الإنسانية جمعاء -  لا يمكن أن يكون إلا على أساس هذا الدين.

فمتى نعي قيمة شعيرة الحج؟ – وغيرها من الشعائر أيضا – وندرك أنها بقدر ما هي شعائر عبادة، هي أيضا شعائر تؤدي عدة أدوار اجتماعية وسياسية واقتصادية.

 تتفق كتب التاريخ والتراجم أو تكاد أن أمير المومنين هارون الرشيد كان يحج عاما ويغزو عاما، وكان رحمه الله يستعد لغزوه بالسلاح والرجال، كما كان يستعد لحجه بزيارة العلماء، واستنصاح الفضلاء، واستشارة الأتقياء، فقد روى أبو عمر الجرمي النحوي قال: حدثنا الفضل بن الربيع قال: حج أمير المؤمنين هارون الرشيد  فأتاني، فخرجت مسرعاً فقلت: «يا أمير المؤمنين! لو أرسلت إلي لأتيتك». فقال: «ويحك! قد حك في نفسي شيء فانظر لي رجلاً أسأله فقلت: ها هنا سفيان بن عيينة»، فقال: «امض بنا إليه»، فأتيناه، فقرعت الباب، فقال: «من هذا؟»

فقلت: «أجب أمير المؤمنين».

فخرج مسرعاً فقال: «يا أمير المؤمنين، لو أرسلت إلي لأتيتك».

فقال له: «خذ لما جئناك له رحمك الله»، فحدثه ساعة، ثم قال له: «عليك دين؟» قال: «نعم»، فقال: «اقض دينه». فلما خرجنا قال: «ما أغنى عني صاحبك شيئاً، انظر لي رجلاً أسأله» فقلت: «ها هنا عبد الرزاق». (فذكر مثل ما جرى له مع ابن عيينة)

فقلت «ها هنا الفضيل بن عياض»

قال «امض بنا إليه»

فأتيناه فإذا هو قائم يصلي، يتلو آية من القرآن يرددها.

قال: «اقرع الباب»

فقال: «من هذا؟»

فقلت: «أجب أمير المؤمنين»

فقال: «ما لي ولأمير المؤمنين؟»

فقلت: «أما عليك طاعة؟»

قال: فنزل، ففتح الباب، ثم ارتقى إلى الغرفة فأطفأ السراج ثم التجأ إلى زاوية من زوايا البيت. فدخلنا، فجعلنا نحول عليه بأيدينا. فسبقت كف هارون الرشيد قبلي إليه.

فقال الفضيل: «يا لها من كف ما ألينها إن نجت غداً من عذاب الله عز وجل»

قال الفضل بن الربيع: فقلت في نفسي: «ليكلمنه الليلة بكلام من قلب نقي»

فقال له هارون الرشيد: «خذ لما جئناك له رحمك الله»

فقال له الفضيل بن عياض: «إن عمر بن عبد العزيز لما ولي الخلافة دعا سالم بن عبد الله، ومحمد بن كعب القرظي، ورجاء بن حيوة، فقال لهم: إني قد ابتليت بهذا البلاء فأشيروا علي، فعد الخلافة بلاءً، وقد عددتها أنت وأصحابك نعمة». ثم ذكر ما أجابوا به عمر.

قال له سالم بن عبد الله: «إن أردت النجاة من عذاب الله فصم عن الدنيا وليكن إفطارك منها الموت.

وقال له محمد بن كعب: «إن أردت النجاة من عذاب الله فليكن كبير المسلمين عندك أبًا، وأوسطهم عندك أخاً، وأصغرهم عندك ولداً، فوقر أباك، وأكرم أخاك، وتحنن على ولدك».

وقال له رجاء بن حيوة: «إن أردت النجاة غداً من عذاب الله، فأحب للمسلمين ما تحب لنفسك، واكره لهم ما تكره لنفسك، ثم مت إذا شئت».

قال الفضيل: «وإني أقول لك يا هارون: إني أخاف عليك أشد الخوف يوماً تزل فيه الأقدام، فهل معك رحمك الله من يشير عليك بمثل هذا؟»

فبكى هارون الرشيد بكاءً شديداً، فقلت له: «أرفق بأمير المؤمنين». فقال: «تقتله أنت وأصحابك وأرفق به أنا».

ثم قال له هارون: «زدني رحمك الله».

فقال: «يا أمير المؤمنين، بلغني أن عاملاً لعمر بن عبد العزيز شكى إليه، فكتب إليه عمر: يا أخي أذكرك طول سهر أهل النار في النار مع خلود للأبد، وإياك أن ينصرف بك من عند الله فيكون آخر العهد وانقطاع الرجاء. فلما قرأ العامل كتاب عمر، طوى البلاد حتى قدم على عمر فقال: ما أقدمك؟ قال: خلعتَ قلبي بكتابك، لا أعود إلى ولاية حتى ألقى الله»

قال: فبكى هارون بكاء شديداً. ثم قال: «زدني رحمك الله»

فقال: «يا أمير المؤمنين، إن العباس عم المصطفى  جاء إلى النبي  فقال: يا رسول الله ! أمّرْني على إمارة؟ فقال له:  إن الإمارة حسرة وندامة يوم القيامة فإن استطعت ألا تكون أميراً فافعل،  فبكى هارون بكاء شديداً.

فقال: «زدني رحمك الله»

فقال له: «يا حسن الوجه، أنت الذي يسألك الله عز وجل عن هذا الخلق يوم القيامة، فإن استطعت أن تقي هذا الوجه من النار فافعل، وإياك أن تصبح وتمسي وفي قلبك غش لأحد من رعيتك، فإن النبي   قال: من أصبح لهم غاشاً لم يرح رائحة الجنة.

فبكى هارون الرشيد. وقال له: «عليك دين؟»

قال: «نعم، دين لربي لم يحسابني عليه بعد. فالويل لي إن سألني، والويل لي إن ناقشني، والويل لي إن لم ألهم حجتي»

قال: «إنما أعني من دين العباد؟»

قال: «إن ربي لم يأمرني بهذا»، قال الله عز وجل: إن الله هُوَ الرزّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ

فقال له : «هذه ألف دينار خذها، فأنفقها على عيالك وتقوَّ بها على عبادتك»

فقال: «سبحان الله! أنا أدلك على طريق النجاة، وأنت تكافئني بمثل هذا؟ سلمك الله ووفقك»، ثم صمت فلم يكلمنا، فخرجنا من عنده.

قال الفضل بن الربيع : فلما صرنا إلى الباب. قال هارون الرشيد: «إذا دللتني على رجل فدلني على مثل هذا، هذا سيد المسلمين»

فدخلت عليه امرأة من نسائه فقالت: «يا هذا! قد ترى ما نحن فيه من ضيق الحال، فلو قبلت هذا المال، فتفرجنا به» فقال لها: «مثلي ومثلكم كمثل قوم كان لهم بعير يأكلون من كسبه، فلما كبر نحروه فأكلوا لحمه»

فلما سمع هارون هذا الكلام، قال: «ندخل فعسى أن يقبل المال»، فلما علم الفضيل، خرج فجلس في السطح على باب الغرفة، فجاء هارون فجلس إلى جنبه، فجعل يكلمه ولا يجيبه. فبينا نحن كذلك، إذ خرجت جارية سوداء فقالت: «يا هذا قد آذيت الشيخ منذ الليلة، فانصرف رحمك الله». فانصرفنا.