إن الأعياد في الإسلام مواسم مباركة للتقرب من الله سبحانه وتعالى، لا سيما وأنها تنطلق في مشروعيتها من منطلق الهوية الإسلامية المتميزة التي جاءت على لسان النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي رواه أنس بن مالك رضي الله عنه وفيه أن أهل الجاهلية كان لهم يومان كل سنة يلعبون فيهما، فلما قدم النبي [ المدينة قال: «كان لكم يومان تلعبون فيهما، وقد أبدلكم الله بهما خيرا منهما؛ يوم الفطر ويوم الأضحى»(1).

ومن المقاصد والدلالات التربوية التي يتضمنها العيد في الإسلام أشير إلى ما يلي:

1 – العيد تربية للمسلم على مبدأ التوحيد الذي يربط بينه وبين إخوانه المسلمين في كل مكان حينما يعيشون هذه المناسبة المباركة في زمان واحد وشعور واحد وفرحة واحدة.

2 – العيد دعوة للمسلمين لإحياء هذه المناسبة بذكر الله سبحانه وتعالى تكبيرا وتهليلا وتسبيحا وتحميدا، في جو إيماني مبارك تحفه الملائكة وتتنزل فيه الرحمة.

3 – العيد تربية للمسلم على البذل والعطاء والتوسعة على النفس والأهل والولد والأقارب وذوي الحاجة في المجتمع المسلم، امتثالا لقول النبي صلى الله عليه وسلم: «أغنوهم عن طواف هذا اليوم»(2).

4 – العيد مواساة أفراد المجتمع المسلم كبيرهم وصغيرهم، فقيرهم وغنيهم، الأمر الذي يربي أفراد هذا المجتمع على التعاون والتراحم، ويقوي شعور الفرد بالانتماء لهذه الأمة والانضواء تحت لوائها لما يشترك أبناء الإسلام في كل مكان في سرائهم كما يشتركون في ضرائهم.

5 – العيد في الإسلام له مقاصد سامية ودلالات عظيمة، تتمثل في كون فرحة المسلمين به تنطلق من شعورهم بتوفيق الله تعالى لهم لأداء ما فرضه الله تعالى عليهم واستبشارهم بقبول الرحمن ورضاه، فإذا ما وفق المسلم لإكمال صيام شهر رمضان كان من حقه أن يفرح يوم عيد الفطر السعيد، وإذا وفق لأداء فريضة الحج كان من حقه أن يفرح يوم عيد الأضحى المبارك.

6 – العيد تربية على إشاعة المودة بين أبناء المجتمع الإسلامي، وذلك بصلة الأرحام وتجديد أواصر المحبة والتواد بينهم.

7 – العيد تربية جمالية تتمثل في لبس أحسن الثياب والتطيب بأجود الطيب، والتزين المشروع لإظهار الفرحة والسرور في هذه المناسبة وشكر الله العلي القدير على فضله، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن الله يحب إذا أنعم على عبد نعمة أن يرى أثر نعمته عليه»(3).

8 – العيد وقفة مع النفس لتتفكر في مصيرها المحتوم، وذلك لما يتفكر المسلم صبيحة يوم العيد فيمن صلى معه الأعياد الماضية من الآباء والأجداد والأصحاب والإخوان، وأنهم قدموا على الله تعالى فمنهم شقي ومنهم سعيد. وهذا فيه تربية ذاتية للإنسان المسلم لمحاسبة النفس بين الحين والآخر فتكون النتيجة أن يحمد الله سبحانه على ما قدم من خير وإحسان ويستغفره لما كان من غفلة ونسيان.

هذه بعض من المقاصد والدلالات التي تحملها مناسبة العيد، وهي مقاصد عظيمة ودلالات جميلة شرف الله بها المسلمين وميزهم بها عن غيرهم من الأقوام السابقين.

————-

1 – صحيح سنن النسائي، للشيخ محمد ناصر الدين الألباني. كتاب صلاة العيدين. رقم؛ 1555. ط/ 1. 1419هـ/ 1998م. مكتبة المعارف- الرياض. ج/1. ص/ 505.

2 – السنن الكبرى، للإمام البهقي. تحقيق؛ محمد عبد القادر عطا. كتاب الزكاة-باب وقت إخراج زكاة الفطر. رقم؛ 7739. ط/ 3. 1424هـ/ 2003م. دار الكتب العلمية-بيروت. ج/ 4. ص/ 292.

3 – السنن الكبرى، للإمام البهقي. كتاب صلاة الخوف-باب الرخصة للرجال في لبس الخز. رقم؛ 6093. ج/ 3. ص/ 385.

عبد الرحمن فراجي

وقال تعالى : {ما كان إبراهيم يهوديا ولا نصرانيا، ولكن كان حنيفا مسلما وما كان من المشركين}(آل عمران : 66) وعلى لسان موسى قال تعالى : {يا قوم إن كنتم آمنتم بالله فعليه توكلوا إن كنتم مسلمين}(يونس : 84). ويعقوب عليه السلام يوصي بنيه، فيقول : {فلا تموتن إلا وأنتم مسلمون}(البقرة : 121). بل إن فريقا من أهل الكتاب لما سمعوا القرآن قالوا : {آمنا به إنه الحق من ربنا إنا كنا من قبله مسلمين}(القصص : 53) وقد بين رسول الله صلى الله عليه وسلم اتفاق الرسل في الدين الواحد (الإسلام) واختلافهم في الشرائع. فقال : “الأنبياء إخوة لعلات أمهاتهم شتى ودينهم واحد”(البخاري). ثم خصت كلمة الإسلام في القرآن بالدين الذي جاء به محمد صلى الله عليه وسلم من عند الله، وخصت كلمة المسلم بكل من تبع دين محمد صلى الله عليه وسلم الذي سار على سنة من سبقه من الرسل من أمر بالمعروف، ونهي عن المنكر، ودعوة إلى المحبة والتعاون، فالقرآن دستور هذا الدين، مصدقا للرسالات السماوية السابقة، اشتمل على مبادئ تعود بالخير على الفرد والمجتمع والإنسانية جمعاء، من أمن وسلام ومساواة وتعاون وحرية وإخاء. قال تعالى : {ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين}(آل عمران : 84) فالإسلام هو الدين الحق، والقرآن هو دستور الإسلام، وهو كتاب الإيمان وعبادة وأخلاق وتشريع، يأمر بكل فضيلة ويحارب كل رذيلة، ويضع المنهاج السليم للحكام والمحكومين، وهو معجزة علمية عقلية، شرع الأصول وترك الجزئيات والفروع خاضعة لاجتهاد المجتهدين الربانيين، حسب ظروف الحياة والمصالح العامة للعباد، وهو سر خلود هذا الدين، لمسايرته للفطرة السليمة، ولتجدده وتمشيه مع العقل. أما ما سبق هذا من معجزات الرسل السابقين، فكان معجزات مادية وقتية تؤثر فيمن رآها فقط، وتنتهي بانتهاء زمنها. لقد ثبت عمليا أن هذا الدين أعظم علاج لإصلاح ما فسد من الأخلاق، وأنه خير مقوم للأفراد والجماعات، قادر على إسعاد البشرية في عصرنا كما أسعد السابقين الأولين الذين امتازوا بيقظة الضمير، ويقين القلب، وصدق الأقوال والأفعال، امتثلوا لأوامر هذا الدين واجتنبوا نواهيه، فانتصروا على أنفسهم، فنصرهم الله في جميع الميادين، وكانت تصرفاتهم وأخلاقهم كما قال القرآن عنهم : {أولئك هم المومنون حقا لهم درجات عند ربهم ومغفرة ورزق كريم}(الأنفال :4).

يبين القرآن الكريم أن سعادة الأفراد والمجتمعات رهين بصلاح أخلاقهم، وأن شقاءهم وذلهم رهن بانحلالهم وفسادهم، وأن الإيمان هو أساس الأخلاق الكريمة، وخير مقوم للسلوك، وخير علاج للأهواء والنزعات، فالناس زين لهم حب الشهوات، والشهوة طبيعية في ذات الإنسان، وسلطانها قوي على قلبه وجوارحه، والعقيدة هي التي تحرر الإنسان من عبودية الشهوة، وتحد من سلطان الغرائز، ومن المعلوم أن كل عمل إنساني يقوده العقل، فإذا تغلبت القوى الشهوانية في الانسان، اختلت معاييره واهتزت قيمه، والقرآن أعلن أن زينة الله ليست محرمة وكذلك الطيبات من الرزق. قال تعالى : {قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق، قل هي للذين آمنوا في الحياة الدنيا خالصة يوم القيامة}(الأعراف : 30). كما أعطى الإنسان حق الاضطرار، وأذن له بأن يعمل في حدود الاستطاعة، حيث لا يكلف الله نفسا إلا وسعها، وفتح له باب التوبة من الخطأ، وجعل له نظرة إلى ميسرة إذا كان في عسير من الأمر. إن العقل الإنساني حينما ارتقى واتسعت أمامه آفاق العلم، لم يعد يقبل ما يضاد الفطرة، لأنه حين عرف سنن الله في الكون أحس بأن سنة الفطرة لا تتعارض، وأن مجرد تذكر المؤمنين للواجب عليهم يؤدي إلى ردع النفوس عن غيها وهواها. قال تعالى : {إن الذين اتقوا إذا مسهم طائف من الشيطان تذكروا فإذا هم مبصرون}(الأعراف : 201). ونلمس أثر العقيدة، والإيمان الصحيح في تقويم الأخلاق، فيما حدث من المسلمين عندما نزل قوله تعالى بتحريم الخمر : {يا أيها الذين آمنوا إنما الخمر والميسر والأنصاب والأزلام رجس من عمل الشيطان فاجتنبوه لعلكم تفلحون}(المائدة : 92). فعن أنس صلى الله عليه وسلم قال : >كنت ساقي القوم يوم حرمت الخمر في بيت أبي طلحة : فإذا منادٍ ينادي : ألا إن الخمر قد حُرمت، فقال لي أبو طلحة : أخرج فأهرقها فهرقتها<(البخاري). الإسلام يدعو المسلم أن يراقب ربه في كل قول وعمل وسلوك، وأن يكون مع الله في كل وقت وكل مكان وكل تصرف ويقرن العبادة بالتمسك بأخلاق الإسلام، من بر وإحسان، وصدق، ويجعل الدين معاملة وسلوكا موقنا بأن فرائض الإسلام لا تفيد إلا إذا اتسمت بالخلق الفاضل، والرضا النفسي وسماحة القلب، فلا خير في صوم بغير إيمان، ولا خير في صلاة بغير إحسان، ولا خير في إحسان بغير معروف. قال تعالى : {إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه}(فاطر: 10)، وقال صلى الله عليه وسلم : “لا يستقيم إيمان عبد حتى يستقيم قلبه، ولا يستقيم قلبه حتى يستقيم لسانه” (البيهقي). الإسلام إيمان بقضاء الله وقدره، يجعل المرء يؤثر الآخرة على الدنيا، فيجاهد في سبيل الله بنفسه وماله، ويبتعد عن الظلم لأنه ظلمات يوم القيامة، ويبتعد عن الظن السيئ والغبن الفاحش والغيبة والنميمة والحسد، لأنها وسائل إفساد تتنافى مع الحب في الله. ويصدق لأن الصدق سمة المؤمنين، ويصبر على الشدائد والأزمات وفعل الخيرات، لأن الصبر من الإيمان بمنزلة الروح من الجسد. قال تعالى : {وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا لما صبروا وكانوا بآياتنا يوقنون}(السجدة : 24). وقال صلى الله عليه وسلم : “عجبا لأمر المؤمن، إن أمره كله خير، وليس ذلك لأحد إلا للمؤمن، إن أصابته سراء شكر فكانت خيرا له، وإن أصابته ضراء صبر فكانت خيرا له”(مسلم). نسأل الله العلي القدير، أن يوفقنا برحمته ورعايته، لكي نكون من السالكين في طريقه، المشغولين بطاعته الموفقين لمرضاته، المتمسكين بأخلاق القرآن. وعلى الله قصد السبيل.

ذ. أحمد حسني

وذات يوم زارنا بفاس جماعة من المسلمين الإسبان أذكر منهم الداعية عبد السميع أوريانا الذي قبل أن يسلم عرفته باحثا في شؤون الأندلس الإسلامية والدكتور عبد السلام منصور اسكودير وكان طبيبا ومتعدد المواهب وقد توفي منذ أشهر بسكتة قلبية بقرطبة، كان مرابطا بها وقد بذل جهودا متواصلة لإعادة مسجدها كما كان أيام المسلمين بالأندلس ولاسيما الآن إذ إزداد عدد المسلمين بإسبانيا وقد سألت أحد الدعاة بها كم عدد المسلمين بإسبانيا فأجاب : نحو مليون مسلم منهم حوالي خمسين ألفا من أصول إسبانية نصرانية. ومما يجدر ذكره أننا اكتشفنا أسرة نبيلة تكتم دينها وتحافظ على بعض الضروري منه مثل حفظ الفاتحة وتحاشي الحرام في المأكل والمشرب والملبس والسلوك وقد وصل رب الأسرة إلى رتبة عسكرية عالية ربما كانت تلي رتبة فرانكو ورزقه الله هو وزوجه ولداً نابغة كان أستاذاً للحضارة الفينيقية ثم الفرعونية في أمريكا..

وقد استودعني الأبوان ولدهما وأوصياني به كثيراً واتفقنا أن نزوجه مغربية متفقهة في دينها وقد زارني الأب الذي سماه والده “المنصور” وهيأت له برنامجا لزيارة المغرب ولاسيما فاس ومراكش ونواحيها بالتعاون مع أحد كبار رجال القضاء هناك رحمه الله رحمة واسعة..

وقد سافر إلى أمريكا على أن يعود ليستقر إما بالأندلس أو بالمغرب والأخ الذي كان حلقة الوصل بيننا يسكن في مالقة وقد يزورني قريبا إن شاء الله إذ لاشك أن علاقته به لم تنقطع ولله الأمر من قبل ومن بعد.

أ.د. عبد السلام الهراس

وهل قرأتم عن ملك كان يتعرض للشهادة ويسأل الله أن يحشره من بطون السباع وحواصل الطير؟

هل تذكرون ملكا عظيما لم تسمع منه كلمة فحش قط لا في حضر ولا سفر، ولا في رضَى ولا غضب؟

ليس ذلك فحسب، ولكنه ملك كان يأكل من عمل يده، ينسج تارة، ويعمل أغلافا تارة أخرى ويلبس الصوف ويلازم السجادة والمصحف؟

لقد كان هذا الملك أيها السادة فقيرا عن زهد لا عن حاجة، حتى قيل : إنه كان أدنى الفقراء في زمانه أعلى نفقة منه من غير اكتناز ولا استئثار بالدنيا. إنه الملك العظيم نو ر الدين محمود الذي يقول فيه ابن الأثير : لم يكن من ملوك الإسلام بعد عمر بن عبد العزيز مثل الملك نور الدين، ولا أكثر تحريا للعدل والإنصاف منه، وكانت له دكاكينبحمص قد اشتراها مما يخصه من المغانم فكان يقتات منها.. واستفتى العلماء في مقدار ما يحل له من بيت المال فكان يتناوله ولا يزيد عليه شيئا ولو مات جوعا))(1).

لا أسترسل في ذكر مناقب هذا الملك العادل، وأحوال هذا الرجل الصالح، ولكني أذكر له الآن حالا يستوقفني طويلا كلما قرأت سيرته، فقد نقل  الذهبي في سير أعلام النبلاء(2) عن سبط الجوزي قال ((حكى لي نجم الدين ابن سلام عن والده أن الفرنج لما نزلت على دمياط، مازال نور الدين عشرين يوما يصوم ولا يفطر إلا على الماء حتى ضعف وكاد يتلف، وكان مهيبا ما يجسر أحد يخاطبه في ذلك، فقال إمامه يحيى إنه رأى النبي صلى الله عليه وسلم

في النوم يقول : يا يحيى بشر نور الدين برحيل الفرنج عن دمياط، فقلت يا رسول الله، ربما لا يصدقني، فقال قل له بعلامة يوم حارم، وانتبه يحيى، فلما صلى نور الدين الصبح، وشرع يدعوها به يحيى، فقال له : يا يحيى تحدثني أو أحدثك، فارتعد يحيى وخرس، فقال أنا أحدثك : رأيت النبي صلى الله عليه وسلم

هذه الليلة وقال لك كذا وكذا، قال نعم، فبالله يا مولانا ما معنى قوله : بعلامة يوم حارم؟ فقال : لما التقينا العدو خفت على الإسلام فانفردت ونزلت ومرغت وجهي على التراب، وقلت يا سيدي، من محمود في البَيْن؟ الدين دينك، والجند جندك، وهذا اليوم أفعل ما يليق بكرمك، قال فنصرنا الله عليهم.

تأملوا أيها السادة حال هذا الملك في هذا الموقف العصيب، يعد العدة كاملة، ويشرع هو في الصوم، وحين جد الجد انفرد بنفسه، ومرغ وجهه في التراب وبكى على ربه، خوفا على الإسلام، وليس حفاظا على عرشه.. رحمك الله يا نور الدين، وجمعنا بك في جنات الفردوس، آ مين.

> ذ. امحمد العمراوي من علماء القرويين

amraui@yahoo.fr

—

1- انظر سير أعلام النبلاء للذهبي، والبداية والنهاية لابن كثير.

2- نفسه.

د. عبد السلام الهراس

الذين يعيشون الإسلام كما أنزل، يحيون بقلوبهم في هذه الدنيا وكأنهم يَعُبُّونَ من كؤوس اللذة في جنة الفردوس. وإذا استثنينا الذين يفسرون الإسلام كما يحلو لهم، فإن من تعرف بظله مرة واحدة يتخلص من قلق العدم والفناء، ومن ظلام وعقدة الوعود الكاذبة، ويأخذ نفَس الراحة ولو لمدة مؤقتة. وإذا كان هناك أي فكر فتحه الإسلام أمام المؤمنين به، وأي حياة أخرى موعودة خارج هذه الحياة، فهي حياة الجنة للمؤمنين. والقدرة الإلهية الخالقة مهدت للمؤمن حتى النقطة الأخيرة لما وراء أفق الدنيا وأعطته خاتم سليمان، لذا بدأ السلاطين باتباع العدالة، وأصبحت القوة حامية للحق، وانفتحت الأبواب على مصاريعها أمام العلم، وانكسرت القيود والأغلال التي كانت تعيق حرية الفكر، وتوجهت الشياطين -بعد نزعها لقرونها- إلى المعابد، وتخلى الملوك عن ظلمهم وجبروتهم، وساروا في طريق العدالة.

وبفضل الحكمة المنبثقة عن روح الإسلام (يمكن إطلاق تعبير الفلسفة الإسلامية على هذه الحِكَم) تغير الوجه العام للفكر، وتغيرت معالم وجه الأرض حتى أصبحت تشبه ديباجا رائعا، وتحول الوجود والحوادث إلى خطيب مفوه وواعظ مؤثر، كما انقلب أديم الأرض إلى أم رؤوف تضم الجميع إلى صدرها الحاني، وبدأت المياه تبعث بخريرها نغمات العشق والْوَلَه والوصال إلى قلوبنا، وتُسمعنا أنغام اللانهاية. أما الجبال المهيبة، والوديان، والسهول المنبسطة فقد أصبحت ممثلة وصوتا لعمقٍ يتجاوز كيانها وبنيتها المادية، وبدأت البساتين والحدائق تمطرنا بألوانها المختلفة بالبسمات، وتقدم الورودُ والأزهارُ بكل سخاء أروع أنواع الجمال التي تدير الرؤوس وتعرضها أمام أنظارنا وقلوبنا، حتى ذاقت أرواحنا فرحة الوجود، وذاق العارفون بالله سعادة لا يمكن التعبير عنها ولا وصفها.

أما أصحاب الحظ النكد الذين لم يدركوا بعدُ أن الإسلام أعظم هدية من الله تعالى للإنسانية -وهذا ناتج إما عن حكم مسبق، أو عن سوء تمثيل المسلمين للإسلام- فلا يفهمون الرسالة التي قدمها ولا يدركونها، ولا يستطيعون فهم وعوده وبشاراته، ولا الإحساس بها. ولا يتغير هذا الأمر السلبي عند أمثال هؤلاء حتى وإن داروا حوله وتجولوا بقربه. فهم قريبون منه ظاهرا ولكنهم بعيدون عنه جدا في الحقيقة. ينظرون إليه على الدوام، ولكنهم لا يفهمونه أبدا لوجود غشاوة على أبصارهم. حتى أن قربهم منه يصبح وسيلة وسببا للبعد عنه، ويصبح النظر إليه وسيلة لعدم الإبصار ولعدم الإحساس به. ولكن ما العمل! فهذه هي طبيعتهم، والشوك يبقى شوكا مؤذيا وإن كان قرب زهرة جميلة وعطرة. والغراب يبقى غرابا وإن حط على شجرة في بستان بالقرب من البلابل، ويبقى صوته صوت غراب. إنّ عدد الذين يلعنون النور ليس قليلا. ولقد رأينا جميعا الذين حاربوا النظام والأمن. وعندما أتذكر أو أرى من يتقيأ عند شمّ رائحة الورد يتعكر مزاجي. والخلاصة أن كلا يعمل على شاكلته.

تبتهج الأرواح -التي تعرفت على الإسلام وأنست به- بنداء اللانهاية الذي تسمعه وهو صادر من كل شيء حواليها. فمن يخطو إلى شاطئه الآمن الهادئ يتبوأ الصدارة وإن عُدَّ من الدهماء عند الناس. وهؤلاء الذين يضعون جباههم على الأرض ساجدين مائة مرة يوميا في جو من المهابة والمخافة يتبارون مع الملائكة الكرام كفرسيْ رهان.

أما التيجان التي لم يستسلم أصحابها للإسلام فهي تيجان مؤقتة زائلة، وكل بيان أو كلام لم يؤخَذ منه، ولم يُستنبط منه ولم يَتخذه أساسا، فهو أسطورة من الأساطير أو خرافة من الخرافات. القلوب التي لم تتغذ به، ولم تتشربه تبقى فجة وفارغة، وحظوظها سوداء مظلمة. وقد تلتمع أحياناً وتُبهر بعض العيون، ولكنها لا تستطيع اللمعان طويلا، ولا إضاءة ما حواليها أبدا.

إن احتواء أي فكر أو نظام لجميع الأزمنة واحتضانه لها، والبقاء والاستمرار على الدوام دون ضعف أو وهن، ولا بهت في اللون أو شحوب، مرتبط بمدى قابليته على تجاوز كل الصعاب. والأفكار والكلمات والحِكَم والنظم التي لا تستطيع تجاوز الزمان والمكان سرعان ما يأتي أوان ضمورها وشحوبها وموتها، وتتساقط تساقط أوراق الخريف، وتنمحي أسماء أصحابها وواضعيها.

الإسلام ثابت من جهة، ومتغير ومتطور من جهة أخرى، فهو كشجرة باسقة أصلها في الأرض وفرعها في السماء، قد ضربت جذورها في الأعماق، تعجز أي عاصفة مهما اشتدت عن اقتلاعها، وأغصانها ممتدة للجهات الأربع، تعطي في كل فصل أثمارا جديدة. أيْ هو كشجرة طيبة تِؤتي أكلها كل حين بإذن ربها. وكلما آتى الإسلام أُكُلَه فتح عهدا جديدا.

فيه عصارة اللذات الدنيوية والأخروية… فيه سحر الأبدية والخلود، وسره… يبقى ضياء الشمس الذي تنشره على العالم كذبالة شمعة مرتجفة بجانبه… تبقى بساتين وحدائق إرم ذات العماد أمام بساتين وحدائق المعاني التي ينبتها في القلوب كصحراء جرداء… أما المسافات والعوالم الفسيحة التي يقدمها للعقل وللمنطق وللمشاعر، فلا يسعها الكون الهائل بأكمله.

إن الأفكار النضرة والأنوار التي أهداها الإسلام للفكر الإنساني سماوية كلها، وليست من أي منبع آخر، ولم تَرْضَع من أفكار أخرى، أو تختلط مع أضواء أجنبية، ولم يتكدر صفاؤها بتيارات أخرى، ولم يشعل فتيلها من مواقد أخرى. بل على العكس، فكل بارقة ضوء، وكل بركة، وكل وجه من وجوه الجمال، وكل طعم ولذة مقدمةٍ من قِبَله، إنما هي ثمرة من ثمار ما وراء السماوات، لم تمسسها يد أحد. ولو لم تكن هناك خصومة الأعداء، وأفكارهم وأحكامهم المسبقة الظالمة، ولا جهل الأصدقاء وجحودهم، لاجتمعت الإنسانية جمعاء اليوم حول مائدته السماوية، واتحدت وتصافحت.

لقد بقي الأعداء سادرين في عقدة الخصومة له والعداء معه. أما الأصدقاء فقد كدروا أفقه، لذا حَرَمَنا الإسلام من عطاياه السماوية الثرة، وانكمش على نفسه مثل لؤلؤة داخل صدفتها. إن الشمس تتعاطى ضياءها مع من يتوجه إليها، وتلبس الورود ملابسها المزركشة طوال نظرها للشمس دون أن تطرف عينها، وتبقى الأشجار حية ونشطة ما دامت تديم علاقتها مع الماء ومع التربة والهواء. أيْ أن كل شيء، نعم كل شيء دون استثناء يأخذ مكافأته وجائزته بدرجة دوام ارتباطاته، فإن لم تنصت القلوب للإسلام فلا يستطيع الإسلام إيصال صوته إليها. فإن لم يتم تمثيله بشكل صحيح ولائق خَفَتَ صوته وعجز عن التأثير في الأرواح. وكلما أسند الكلام الجيد بالتمثيل الجيد والقدوة الحسنة استطاع تهييج القلوب، واجتياز جميع العقبات، والوصول إلى كل قلب يحمل استعدادا للخير وتوجها له. وما أكثر القلوب التي فتحها والتي اجتازت جميع العوائق التي وقفت أمامها، وما أكثر حضارات القلوب التي أسسها أصحاب هذه القلوب التي تنبض على الدوام بتوقير الإسلام عند قيامهم وقعودهم، من الذين يعيشون في جو من المحبة والوجد والعشق، ويحيون به.

أما نحن فالإسلام في نظرنا -حتى مع أرواحنا المتهدمة والخربة هذه- هو أمنيتنا ونور قلوبنا. إن متنا نتمنى أن نموت بين أذرعه وفي حضنه. وإن عشنا نروم العيش في مناخه وتحت ظله. نستمد منه دفء الرغبة في الحياة، والشوق إليها، وعشقها. ذلك لأن كل شيء سينمحي وسينهدم، وكل شيء سيزول من الذاكرة وسينسى في هذه الحياة الفانية. هو وحده الباقي بقيمه دون شحوب أو زوال. وهو وحده الباقي نضرا على الدوام. أينما رفرف عَلَمُه ساد الهدوء والأمن والسكينة، وحيثما تليت خطبته سادت القيم الإنسانية وضُمن بقاؤها. هو الصورة الأرضية للنظام في السماوات… وصورة التلاؤم والتناغم الموجود بين الملائكة على الأرض. الذين ينسجمون مع إيقاعه يكونون في انسجام مع التناغم العام الموجود في الكون، ويتخلصون من أي تضادّ مع الحوادث وحقائق الأشياء أو تضارب معها.

هو نسيج من الذهب الخالص مُحاك بحيث يستحيل على أي نظام آخر الدنو حتى إلى عتبة بابه، أو الاقتراب من إتقان نقوشه ومن ظرفها. فيه نرى تناغم عوالم السماوات وما وراءها، ونسمع فيه نبض قلوبنا، ونستمع إليها. وبالانتساب إليه نجد السر الكامن وراء استيعاب قلوبنا سعة الكون كله. ندرك هذا فنشعر بالرجفة وهي تسري في أجسامنا. ولا يوجد أي نظام معنوي وروحي أو أيّ فلسفة أو أيّ تيار يستطيع أن يَهَبَ العمق والدفء والبهجة للأرواح مثله. فقد وهب الله تعالى له وحده سعادة الروح والبدن، وسعادة المادة والمعنى، وسعادة الدنيا والعقبى.

من لا يستطيع الاستماع إلى صوت الضمير لا يستطيع فهمه. والذين لا ينظرون بعين القلب لا يستطيعون رؤيته بطابعه الأصيل الحقيقي. وكما قال الغزالي “لا يستطيع عقل المعاش الدنيوي أن ينقلب إلى عقل المعاد الأخروي”، وحسب قول جلال الدين الرومي: “إن لم يستطع العقل الترابي أن ينقلب إلى عقل سماوي” فلا مناص من وقوع أقوى منطق إلى وهدة اللامنطق. لقد قاست الإنسانية منذ ظهورها حتى الآن من صخب النـزاع بين العقل والقلب. ولو فشلنا في إقامة جسر بين العقل والقلب، ولقاء بينهما، وتأمين التناغم والتلاؤم بينهما، فإن هذا النـزاع والخصام سيستمر.