وقد اجتمع الباحثون من أجل تدارس مشكلات الأمن الروحي لدى الشباب من زوايا مختلفة تناولت أسباب المشكلة وتجلياتها والمخاطر المحدقة بها كما رصدت كثيرا من الحلول الناجعة لها وقد شملت الندوة أربع جلسات:

- الجلسة الافتتاحية: اشتملت على تلاوة آيات بينات من الذكر الحكيم، فكلمة السيد عامل صاحب الجلالة على الإقليم، تلتها كلمة رئيس المجلس العلمي المحلي لمولاي يعقوب، ثم كلمة السيد المدير الإقليمي للشباب والرياضة بالإقليم كان فيها إجماع على أهمية موضوع الندوة ومدى الحاجة إليه مع إشراك جميع المعنيين بالظاهرة خاصة العلماء والباحثون.

- الجلسة العلمية الأولى: كانت برئاسة العلامة عبد الحي عمور رئيس المجلس العلمي المحلي لفاس، وتناول فيها الدكتور محمد مشان (رئيس المجلس العلمي المحلي لعمالة مقاطعات الفداء مرس السلطان) سبل تحصين الشباب من فكر الغلو والتطرف، كما عني الدكتور محمد أوالسو (كلية الشريعة فاس) ببيان القواعد اللازمة للتعامل مع الظاهرة في موضوع “التشوف إلى قواعد تحصين الشباب من التطرف”، وختمت الجلسة بموضوع “تعزيز القيم الروحية لدى الشباب” للأستاذ حسن صابر (المديرية الجهوية للشباب والرايضة بجهة فاس مكناس).

- الجلسة العلمية الثانية: ترأسها د. عبد السلام البلغيثي رئيس المجلس العلمي لبولمان، وعالجت مسألة “تأصيل تعزيز الأمن الروحي والفكري لدى الشباب من خلال التراث المالكي للدكتور حميد الأحمر (كلية الآداب والعلوم الإنسانية سايس فاس) كما تناولت الباحثة صفاء قدوري (المديرية الإقليمية لوزارة الشباب مولاي يعقوب) دور المؤسسات الاجتماعية من أسرة ومدرسة وإعلام في موضوعها بعنوان “أدوار البنيات الاجتماعية في تعزيز الأمن الروحي عند الشباب”، أما الدكتور محمد رمح (كلية الشريعة فاس) فتناول “آليات تعزيز الأمن الروحي والفكري لدى الشباب”، أما الدكتور الطيب الوزاني (أكاديمية فاس مكناس) فرصد ظاهرة الأمن الروحي للشباب: من حيث إشكالات التحديد وأشكال التهديد ثم إمكانات التحصين والتحسين.

- الجلسة الختامية: ضمت كلمة ختامية، وبرقية مرفوعة لأمير المؤمنين الملك محمد السادس، ثم تلاوة آيات بينات من الذكر الحكيم.

وتجدر الإشارة إلى أنه وفي سياق العناية بالشباب وتشجيع المواهب عرفت الندوة توزيع عدد من جوائز التميز على ثلة من الشباب المتفوقين في مجال التعليم العتيق والبكالوريا والإعلاميات والرياضة، والتلقين الجيد للنشء كان لها وقع إيجابي على الحاضرين.

إعداد: نورالدين بالخير

وإن البشرية في عصرنا الحاضر عامة والأمة الإسلامية خاصة تعاني معاناة كبيرة من مشكلات الأمن ومعضلاته، وقد تباينت فيه الفهوم والتفسيرات، واختلفت الحلول والمعالجات، ويمكن رد هذه الاختلالات إلى ما يلي:

- قصر مفهوم الأمن على الأمن العسكري، حتى صار في اعتقاد الكثيرين أنه هو الأمن المطلوب.

- رد أسباب فقدان الأمن إلى أسباب اقتصادية وغياب النمو المنشود، أو بردها أحيانا إلى عوامل دينية بتحميل الدين الإسلامي إثم غياب الأمن أو تهديده، واعتبر ذلك ذريعةً لمحاربة الإسلام وإبعاد أهله عن مجال تدبير الحياة العامة..

وبناء على ذلك كله اتجهت الحلول اتجاها معكوسا منكوسا في منحيين:

الأول: منحى التخويف من الإسلام ومن أهله، وتصويره بأنه سبب البلاء وأنه المهدد الرئيس للأمن؛ وبسبب ذلك أيضا فرضت على الأمة مقررات تعليمية وبرامج إعلامية بعيدة كل البعد عن التوجيهات الإسلامية، وخالية من الروح الإيمانية غايتها تجفيف منابع الخير في الأمة وقطع صلتها بالله تعالى.

الثاني: إيلاء البعد الاقتصادي والتنمية المادية أهمية قصوى لتحقيق الأمن؛ لذلك تم توجيه التعليم والإعلام نحو خدمة السوق الاقتصادية فقط وتلبية حاجات المجتمع المادية من غير مراعاة لموافقتها للأحكام الشرعية.

وفات كثيرا من هذه المحاولات إدراكُ أن الأمن الحقيقي إنما هو في ظل طاعة الله  والعمل بتوجيهاته وهداياته، وقد كان من أكبر الأخطاء المرتكبة في هذا المجال تحميل الإسلام وزر تهديد الأمن الاجتماعي والعالمي، بل صار هذا الفهم واحدا مما يهدد الأمن البشري.

والواقع أن مفهوم الأمن في الإسلام ينتمي إلى أسرة الأمانة والإيمان، وقد جاء الإسلام رابطا بينهما ربطا محكما غير قابل للانفصال؛ بل جعله الإسلام هو النعمة الكبرى وعلة كل أمن؛ فلا أمن من عقاب الله تعالى إلا بالإيمان، ولا خوف من الإنسان إذا كان مسلما مؤمنا.

قال تعالى في ربط الأمن بالإيمان: الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ (الرعد: 28).

وربط النبي  بين الإيمان والأمن الاجتماعي فقال: «المؤمن مَن أَمِنَه النَّاس على دمائهم وأموالهم» (رواه الترمذي وقال حسن صحيح). كما أقسم النبي  نافيا العلاقة بين الإيمان وسلوك الإجرام، ومنكرا على من يدعي الإيمان تصورا ويخالفه تصرفا فقال : «والله لا يؤمن! والله لا يؤمن! والله لا يؤمن!» قيل: ومن يا رسول الله؟ قال: «الذي لا يأمن جاره بوائقه» (صحيح البخاري).

وقال تعالى في بيان الاقتران بين الأمن الغذائي / الاقتصادي والإيمان:وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْض (الأعراف: 96).

وإذا كان الأمن والإيمان متلازمين، فإن نفس العلاقة تحكم الإيمان والأمانة، فقد ورد في الحديث: «لا إيمان لمن لا أمانة له، ولا دين لمن لا عهد له» (صحيح ابن حبان).

فيستفاد مما سبق أمور عديدة على رأسها:

- أن الأمن والإيمان والأمانة أمور متلازمة فلا يتصور أحدها بدون الآخَرَيْنِ، ولا يوجد الإيمان إلا وينتج عنه الأمن وأداء الأمانات، ولا يوجد أمن إلا ويشترط في الناس الإيمان بالله وشكره على نعمه، وليس في الدنيا نعمة أعظم ولا أولى من نعمة الأمن الشامل.

- وأوكد أنواع الأمنِ الأمنُ من عذاب الله تعالى دنيا وآخرة، ولا سبيل لتحقيق هذا الأمن إلا بالإيمان والعمل الصالح: الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُولَٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ(الأنعام: 82) وقال تعالى أيضا: وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَىٰ لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا (النور: 55).

- وأوكد أنواع الأمانات أمانة الدين وإقامة العمران البشري على هدي أحكامه في حلاله وحرامه، ووفق توجيهاته في إصلاح العقول والفِكَر وتهذيب النفوس والفطر، ولذلك فإن الأمة محتاجة إلى إعادة النظر في مفهوم الأمن والتصالح مع ربها وإصلاح إيمانها، وإعادة النظر في طريقة معالجتها لجميع مشكلاتها الأمنية روحيا وفكريا ونفسيا وسلوكيا واجتماعيا واقتصاديا.. وإن المدخل الصحيح لكل ذلك لا يكون إلا بما يلي:

إصلاح العلاقة مع الله تعالى وتأمين جبهة الإيمان وعدم إعلان الحرب على الله تعالى وعلى دينه وأوليائه.

جعل التربية على المبادئ الإيمانية والأخلاق الإسلامية محل الصدارة وعليها المدار في الوقاية من كل ما يهدد الأمن بمفهومه الشامل.

إصلاح منظومة التعليم قبل غيرها من المنظومات؛ إذ هي الكفيلة بتخريج الجيل القوي الأمين والتقي النقي الصالح للعمل في جميع القطاعات، والناجح في ترشيد المؤسسات والوقاية من العثرات والنكبات.

وإن رسالة الأمة في الإسهام في إنقاذ البشرية مما يهدد أمنها لمسؤولية كبيرة، وإن إخلالها بهذه الرسالة لجريرة كبيرة.

إن البحث عن الأمن الروحي أرَّق الكثير من المفكرين والباحثين منذ زمن بعيد، وصعوبة الاهتداء إليه تكمن أولا في اختيار جهة البحث، لذلك فالذين بحثوا عن الأمن الروحي عند غير خالق الروح، لم يظفروا بشيء لأنهم ضلوا الطريق. فما هي الوسائل التي حددها النبي لتحقيق الأمن الروحي؟ وكيف يمكن الحفاظ عليه في زمن الخوف والاضطراب؟
ثانيا: شكر المنعم وسيلة لتنمية الأمن الروحي:
تحدثت في المقال السابق عن بعض العناصر الأساسية لتحقيق الأمن الروحي، انطلاقا من قوله : «عجبا لأمر المؤمن إن أمره كله خير» وتبين لنا بالدليل الذي لا خلاف فيه، أن توثيق المسلم صلته بالله كفيل بتحقيق السكينة النفسية له.
ومن خلال هذا الحديث أيضا؛ يظهر أن الرسول لم يكتف بتحقيق الأمن الروحي، بل اهتم أيضا بتنمية هذا الأمن واستمراره حتى لا يتعرض للفتور أو الاندثار، فيحل مكانه الخوف والاضطراب، فقال : «إن أصابته سراء شكر، فكان خيرا له».
“السراء” في الحديث شامل لكل ما يدخل السرور على النفس، فلا نفهم منه أن المطالب بالحمد والشكر هو الإنسان الغني فقط، فهذا اعتقاد خاطئ، وجحود مبين للنعم الكثيرة التي ينعم بها المسلم من إيمان بالله تعالى، وصحة، وعقل، وحواس، وأسرة، ونسب وغيرهم، فكل يعيش في ظل نعم الله التي لا تعد ولا تحصى، فالحمد على السراء يشمل القليل والكثير، قال : «مَنْ لَمْ يَشْكُرِ الْقَلِيلَ، لَمْ يَشْكُرِ الْكَثِيرَ..» (مسند البزار).
هذا الشكر على السراء هو الخير عينه، لما فيه من الشعور بالأمن؛ لأن خزائن الله لا تنفد، وهو ينعم في الدنيا، وينعم في الآخرة، فنعمه مستمرة في الحياة وبعد الموت، وهذا يجعل النفس ترتاح لأنها تعتمد على غني مطلق، لا على ضعيف محتاج؛ ولذلك فمطلوب من المسلم أن يشكر كل من قدم له معروفا ولو كان إنسانا ضعيفا، قال : «من أعطي عطاء فوجد فليجز به، ومن لم يجد فليثن، فإن من أثنى فقد شكر، ومن كتم فقد كفر» (سنن الترمذي).
إن شكر الله  على نعمه شامل للقول والفعل، فكل ما يظهر الاعتراف بالجميل لله تعالى فهو شكر، ومن ذلك الإكثار من العبادة والطاعة شكرا لله على نعمة الإسلام والإيمان، فعن عائشة رضي الله عنها، قالت: “كان رسول الله إذا صلى قام حتى تفطر رجلاه، قالت عائشة: يا رسول الله أتصنع هذا وقد غفر لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر”، فقال: «يا عائشة أفلا أكون عبدا شكورا» (صحيح مسلم). فجواب النبي ﷺ يتضمن تنبيها هاما لأمته من أجل تجنب العواقب الوخيمة التي يمكن أن تترتب على الكفر بنعم الله تعالى، ومنها:
1 – رفض الشكر لله تعالى اتباع للشيطان ومظهر للطغيان:
لذلك ربط الرسول الشكر بالنعم «إن أصابته سراء شكر»؛ لأنه الدواء من داء الغرور والتجبر، فالشكر يعني أنك ترجع النعمة إلى مصدرها الحقيقي وهو الله، وتنزل نفسك منزلة المنعَم عليه الذي استحق بفضل الله وكرمه ما منحه إياه، فلا يعقل أن تنسب ما لغيرك لنفسك، فذاك جحود لحقيقة الأمر، وتجاهل للواقع، ومن هنا كان هذا التنبيه من النبي حتى لا تقع أمته في الغرور، وتحرص على نيل الخير عن كل نعمة.
إن شكر الله ليس بالأمر الهين على النفس الأمارة بالسوء، التي تأتمر بأوامر الشيطان، وتجنح إلى إغراءاته. قال تعالى حكاية عن إبليس: قال فبما أغويتني لأقعدن لهم صراطك المستقيم ثم لآتينهم من بين أيديهم ومن خلفهم وعن أيمانيهم وعن شمائلهم ولا تجد أكثرهم شاكرين (الأعراف: 16-17). فهو إخبار برفض الكثير من الناس شكر الله على نعمه، وقد تأكد هذا الإخبار بقوله تعالى: وقليل من عبادي الشكور (سبأ: 13). وفي المقابل تجد الكثير منهم كافر بنعم الله ، قال تعالى: وإن كثيرا من الناس لفاسقون (المائدة: 49). هذا الواقع نعيشه صباح مساء؛ لأن معظم النعم التي توجد في هذا الكون قد كفر الناس بمعطيها؛ إما عن طريق نسبتها إلى الإنسان نفسه، كما هو حال معظم المجتمعات الغربية المصنعة التي قطعت مراحل كبرى في مجال الصناعة والتكنولوجيا، واعتدت بنفسها إلى حد الغرور، كما يظهر في خطاباتها الرسمية، اتباعا لطريق الشيطان، وتبنيا لشعار الطغيان على مذهب قارون ومن هو على شاكلته، حين رد على النصيحة التي وجهت إليه: وأحسن كما أحسن الله إليك (القصص: 77) بقوله قال إنما أوتيته على علم عندي (القصص: 78). وإما عن طريق توظيفها في غير ما أراد الله تعالى، كما يظهر من تصرفاتها الفاسدة إلى حد استباحة دماء الأبرياء من النساء، والصبيان، والشيوخ، والعجزة، وكلاهما مرتبط بالآخر على نحو ما. قال تعالى: ولقد صدق عليهم إبليس ظنه فاتبعوه إلا فريقا من المؤمنين (سبأ: 20).
ومن مظاهر الطغيان أن تعتقد أنك حصلت على كل النعم أو بعضها بمجهودك الفردي، وتلغي توفيق الله وتوجيهه لك لما فيه من الخير، مصداقا لقوله تعالى: كلا إن الإنسان ليطغى أن رآه استغنى (العلق: 6-7). فالإنسان يطغى؛ لأنه يعتقد أنه استغنى عن الله في كل شيء. قال ابن كثير: “يخبر تعالى عن الإنسان أنه ذو فرح وأشر وبطر وطغيان إذا رأى نفسه قد استغنى وكثر ماله”(1). وهو أمر نعاني منه كثيرا في واقعنا، فحقوق معظم الناس تضيع عن طريق طغيان الإنسان بماله، فهو يسلب حق هذا، ويقتل ذاك، ثم يشتري كل شيء بالمال فيكون الحكم لصالحه، سواء على مستوى المجتمعات الدولية، مثل قضية فلسطين مع اللوبي الصهيوني المسيطر بماله على كل مؤسسات العالم، أم على مستوى الأفراد كما هو حال محاكم معظم البلدان الإسلامية. فهذا توظيف لنعم الله في الظلم والتسلط، فلم يكن للإنسان فيها خير، وهذا سر تعجب النبي : «عجبا لأمر المؤمن..» لأنه لم يعرف كيف يشكر الله تعالى على ذلك، فحول النعمة إلى نقمة وبلاء عليه وعلى غيره.
2 – إخفاء النعم اعتداء على حق المنعم:
كثير من الناس يعيشون التعاسة وهم يملكون خيرات كثيرة وهبها الله لهم، فبدل أن تكون هذه الخيرات الدنيوية عونا لهم على تنمية قيمة الأمن الروحي في مجتمعاتهم، ومصدرا مزودا لسكينة نفوسهم وراحتها، جعلوها منبع قلق وخوف لأنهم ظنوا أنهم سيمتلكونها إلى الأبد، فملكت هي نفوسهم، وتحكمت في توجهاتهم، وسيطرت على عقولهم، ففقدوا لذاتها، ولم يستمتعوا بطيباتها رغم كثرتها، بل لم يشعروا بوجودها؛ لأنهم قاموا بإخفائها وبخلوا بها حتى على أنفسهم، فلم يوظفوها فيما أمر الله تعالى: وأما بنعمة ربك فحدث (الضحى: 11). قال الألوسي: “المعنى أنك كنت يتيما وضالا وعائلا فآواك وهداك وأغناك، فمهما يكن من شيء فلا تنس نعمة الله تعالى عليك في هذه الثلاث، واقتد بالله تعالى فتعطف على اليتيم وترحم على السائل فقد ذقت اليتم والفقر”(2).
ويؤخذ مما سبق أن إظهار نعم الله يكون بحسب النعمة ذاتها، فالمال يتم الشكر عليه بإنفاقه فيما يعمر الأرض بالصالحات، ونعمة الصحة تنفق في السعي على الأهل وعبادة الخالق، ونعمة السلطة تصرف في مساعدة الضعفاء وتحقيق العدل؛ لأنه بذلك يحصل التحدث بنعم الله تعالى، تفاديا للفخر لأنه مذموم، والبخل لأنه ضرب من الجحود لفضل الله تعالى، حيث أصبح سيرة متبعة لدى الكثيرين، فهم يظهرون عوزهم وفقرهم ظنا منهم أن ذلك صواب وهو عين الخطأ، قال رسول الله : «إن الله يحب إذا أنعم على عبد نعمة أن يرى أثر نعمته عليه» (السنن الكبرى، البيهقي).
فإخفاء النعم اعتداء على حق الله تعالى، وجحود لفضله، إلا إذا كان لسبب مشروع كالخوف من لصوص، أومن سلطان جائر، ولغير هذا ونحوه مذموم؛ لأنه سبب أيضا للاضطراب وعدم الاستقرار الروحي، فالمرء يخفي ما عنده من فضل الله ويعلق قلبه بما لدى الغير، وقد يتمنى ما عندهم وهو أفضل حالا منهم، فيعيش عذابا دائما، ويملأ قلبه الحقد والكره، ويسيطر عليه البخل، فتكون النعمة التي يجب أن تدخل إلى قلبه البهجة والسرور مصدر قلق وخوف، ولو أظهر ما أعطاه الله لتخلص من ثقل كبير تحمله دون سبب، وتأسى به الناس في شكر المنعم والثناء عليه، قال : «يا أيها الناس، ابتاعوا أنفسكم من الله من مال الله، فإن بخل أحدكم أن يعطي ماله للناس فليبدأ بنفسه، وليتصدق على نفسه، فليأكل، وليكتس مما رزقه الله » (مكارم الأخلاق، الخرائطي).

ذ. محمد البخاري
—————-
1 – تفسير ابن كثير، دار طيبة، ج 8، ص: 437.
2 – روح المعاني في تفسير القرآن العظيم والسبع المثاني، شهاب الدين الألوسي، ط1، 1415هـ، دار الكتب العلمية، ج 15، ص: 384.

رَجَعْتُ لنفْسِي فَاتَّهَمْتُ حَصَاتِ وَنَادَيْتُ قَوْمِي فَاحْتَسَبْتُ حَياتِي
رَمَوْنِي بِعُقْمٍ فِي الشَّبَابِ وَلَيْتَنِي عَقِمْتُ فَلَمْ أَجْزَعْ لِقَوْلِ عُدَاتِي
وَلَدْتُ وَلَمَّا لَمْ أَجِدْ لِعَرَائِسِي رِجَالاً وَأَكْفَاءً وَأَدْتُ بَنَاتِي

أيُّ أمن اجتماعي ننادي به ونطالب، ونحن لا نستطيع أن نؤمِّن حتى لساننا من التهجين، وكأننا حكمنا على لغتنا الفصيحة، وحتى الدارجة المتداولة بالعقم وعدم مسايرة العصر..؟!
إن الأمن اللغوي في اعتقادي هو جزء من الأمن الاجتماعي، بل لا يمكن أن يحصل أي أمن اجتماعي دون أن يكون هناك أمن لغوي، ذلك الأمن الذي يتجلى في اعتماد اللغة الرسمية للبلاد والمعبرة عن الهوية الحضارية للأمة، وأما اعتماد اللغات الأجنبية اقتراضا أو استعمالا فلا يؤدي إلا إلى التجاذبات والحزازات الاجتماعية، بسبب تعدد الولاءات الناتج عن تعدد اللغات، ومع هذا التعدد تفسد قضية الود كلها.
إن اللُّغة –أي لغة- هي عنصر أساسي لهوية الشعوب والأمم، لسبب بسيط، وهو أنها أقدمُ تجليات الهويَّة، فاللغة هي التي صاغتْ أوَّل هويَّة للجماعة البشرية في تاريخ الإنسان، وبما أنها كانت كذلك فإنها كانت تشكل سَدَى النسيج الاجتماعي وأساسَه، ومن ثم كان الغريب في أي جماعة لغوية هو غريب اللسان، قبل غرابة الوجه والفكر. وأحسب أن هذا المُقَوِّم ما زال حاضرا في المجتمعات البشرية في العصر الحاضر، حيث أصبح أو كاد الصراع اللغوي جزءا من الصراع الحضاري، ولو أن ذلك يجري في صمت؛ لأن هوية الأمم بلغاتها وفكرها قبل أن يكون بعلمها وإنتاجها، كما أن أمنها الاجتماعي يبدأ بأمنها اللغوي.
د. عبد الرحيم الرحموني

يخبرنا النبي في هذا الحديث الشريف عن ثلاث نعم كبرى؛ وهي الأمن، والصحة، والغذاء. هذه النعم الثلاثة التي من الله تعالى بها على عباده، شكلت أمهات النعم التي أولتها كل الحضارات الإنسانية القديمة والحديثة اهتماما بالغا؛ لذلك وجه الرسول انتباه المسلمين إليها كي يحمدوا الله الكريم المنان عليها ويشكروه.
وأرى أن الوقوف مع هذا الحديث الشريف، يتطلب مني تقسيم الكلام فيه إلى ثلاث نقط أساسية أعتقد أن كل واحدة منها تستحق التأمل والتدبر لأخذ العبر والدروس، ذلك أن الحديث أشار إلى:
أولا: نعمة الأمن بصفة عامة، وفي الإسلام بصفة خاصة، ودورها في بناء مجتمع مستقر ومزدهر.
ثانيا: نعمة الصحة وآثار المحافظة عليها ورعايتها في بناء مجتمع قوي وسليم.
ثالثا: نعمة الغذاء وقيمتها في الاستقرار والسلم الاجتماعيين.
أولا: نعمة الأمن في الإسلام ودورها في بناء الحضارة الإنسانية السليمة:
حيث بدأ الرسول بنعمة الأمن فقال: «من أصبح آمنا في سربه» أي أصبح في ذلك اليوم، وفيه إشارة إلى أن المؤمن عليه ألا يحمل هم المستقبل؛ فإن أمره بيد الله تعالى، وهو الذي يدبر الأمور ويقدر الأقدار، وعليه أن يحسن الظن بربه ويجتهد في العمل.
آمناً في سربه: جاء في تحفة الأحوذي: أن المشهور كسر السين أي في نفسه، وقيل السرب الجماعة؛ فالمعنى في أهله وعياله، وقيل بفتح السين، أي في مسلكه وطريقه، وقيل بفتحتين أي في بيته. ومهما يكن؛ فإن المقصود أن ينعم المسلم بالأمن النفسي والجسدي، أينما حل وارتحل.
فما هي إذا مقومات تحقيق الأمن والاستقرار في الإسلام؟
1 – المقوم الأول: الإيمان بالله جل جلاله، والتوكل عليه:
قال تعالى: وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَىٰ لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا ۚ يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا ۚ وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُون (النور،55)، فالأمن والتمكن في الأرض ارتبطا بضرورة الإيمان بالله تعالى، ولا شك أن المؤمن لن يكون أبدا مصدر تخويف وترهيب للآخر؛ لأنه يخاف الله تعالى ويرجو مغفرته، كما أن الإسلام حرم عليه إذاية الغير. قال : «المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده»(البخاري ومسلم).
ثم إن الإسلام حرم ترهيب المسلم غيره بأية وسيلة كان ذلك، قال رسول الله : «لا يحل لمسلم أن يروع مسلماً»(سنن أبي داود). بل أمرنا الله جل وعلا بعدم تخويف غير المسلمين ما داموا مسالمين ولم يهددوا أمننا، قال تعالى: {لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم أن تبروهم وتقسطوا إليهم إن الله يحب المقسطين}(الممتحنة:8).
فالإسلام قصد تحقيق الأمن حتى للحيوان البهيم، عن النبي ، قال: «دخلت امرأة النار في هرة ربطتها، فلم تطعمها، ولم تدعها تأكل من خشاش الأرض»(البخاري ومسلم).
2 – المقوم الثاني: العمل الصالح:
ويبدأ بإقامة الفرائض والمحافظة عليها، فهي تحمي المسلم من أن يعتدي عليه أحد أو يرهبه، ليكون في رعاية الله  وحفظه ما دام طائعا له، كما أنها تجنبه الاعتداء على الناس. فالقيام بالفرائض والواجبات تنهى عن الفحشاء والمنكر؛ ورأس المنكر ترويع الآمنين، قال تعالى: الذين إن مكناهم في الأرض أقاموا الصلاة وآتوا الزكاة وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر (الحج:41).
إن الاستقرار وتحقيق الأمن باعتبارهما مظهرين للحياة الطيبة، مرتبطان بالإيمان بالله والعمل الصالح، قال تعالى: من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون (النحل: 97).
فالأمن المبني على توحيد الله تعالى ومراقبته، والإخلاص في العمل ابتغاء وجهه تعالى، عامل أساسي لبناء حضارة إسلامية مزدهرة، إذ به تعمر المساجد، وتطبق شريعة الله تعالى، ويسود العلم، ويقل الجهل، وتجتنب المحرمات، ويعم الحياء، وتنتشر الفضيلة، ويطهر المجتمع من أوكار الخبائث، وتستقيم الحياة ماديا ومعنويا؛ إذ المسلم الذي يتربى على ثقافة الأمن والاستقرار انطلاقا من منهج الوحي، لا يحتاج إلى قانون وضعي بشري يراقبه، ولا إلى رجال أمن يحرسونه؛ لأنه تربى على التلقي من وحي الله جل وعلا الذي يحرم عليه الاعتداء على حقوق الغير.
إن فقدان نعمة الأمن يعني وجود الخوف والرعب؛ لهذا لا نستغرب انتشار الربا في مجتمعنا، لأن الناس يخافون عدم الحصول على بيت، أو سيارة، أو رفاهية، فيقبلون عليها. ولا نستغرب ظهور شركات التأمين التي تنهب أموال الناس الخائفين، الذين يُؤَمّنون على كل شيء، من بيت، وسيارة، وتعليم، وشغل، وسفر… لفقدهم الثقة بالله تعالى وعدم التوكل عليه. فالمعاصي والأمن لا يجتمِعان أبدًا؛ إذ الذنوب تزيل النعم وتوجب حلول النقم. قال تعالى: وضرب الله مثلا قرية كانت آمنة مطمئنة يأتيها رزقها رغدا من كل مكان فكفرت بأنعم الله فأذاقها الله لباس الجوع والخوف بما كانوا يصنعون (النحل: 112)
إذ هو أهم وسيلة للحفاظ على الأمن، قال تعالى: إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى (النحل:90). بل أمر الله بإقامة العدل ولو على النفس أو على الوالدين أو على الأقارب، وهذا هو أعلى مراتب العدل في الحكم بين الناس. قال تعالى: يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين بالقسط شهداء لله ولو على أنفسكم أو الوالدين والأقربين (النساء:135).
فالمسلم يعدل مع زوجته ويعطيها حقوقها، فتشعر بالأمن، وتساهم معه بحب ومودة في بناء أسرة مسلمة تخاف الله جل وعلا وترعى حرماته، ويعدل بين أولاده فلا يُفَضِّل بعضهم بهدية أو عطاء، حتى لا يكره بعضهم بعضًا، وتوقَد بينهم نار العداوة والبغضاء، فيكون هو المسؤول عن انعدام الأمن داخل الأسرة التي هي اللبنة الأساس لبناء الحضارة الإسلامية. يقول المصطفى : «فاتقوا الله واعدلوا بين أولادكم»(صحيح البخاري).
فالعدل يحفظ الأمن مع كل الناس كافرهم ومؤمنهم، غنيهم وفقيرهم، قويهم وضعيفهم، أبيضهم وأسودهم، رئيسهم ومرؤوسهم، حاكمهم ومحكومهم، والرسول هو مثلنا الأعلى في العدل. فعن عائشة ، أن قريشا أهمهم شأن المرأة المخزومية التي سرقت، فقالوا: ومن يكلم فيها رسول الله ؟ فقالوا: ومن يجترئ عليه إلا أسامة بن زيد ، حِبُّ رسول الله ، فكلمه أسامة، فقال رسول الله : «أتشفع في حد من حدود الله، ثم قام فاختطب، ثم قال: إنما أهلك الذين قبلكم، أنهم كانوا إذا سرق فيهم الشريف تركوه، وإذا سرق فيهم الضعيف أقاموا عليه الحد، وأيم الله لو أن فاطمة بنت محمد سرقت لقطعت يدها»(رواه مسلم والبخاري بألفاظ قريبة).
إن اختلال ميزان العدل يؤدي إلى اضطراب كل الموازين، ويكون ذلك سببا في اشتعال نار الفتن بين الناس، فلا أحد يثق في الآخر، نتيجة انتشار الظلم والفساد؛ لهذا نشاهد في عصرنا كيف أن المواطن فقد ثقته في جل المؤسسات العمومية؛ نظرا لتفشي ظاهرة الرشوة، والزبونية، والمحسوبية، فيشعر المرء أنه غير آمن، وأن حقه يسلب منه دون موجب، فينموا في قلبه الحقد والكره تجاه هذه المرافق، وتستمر العلاقة بينهما متوترة، مما يؤدي إلى عدم التعاون الذي يعتبر أهم ركيزة لبناء الحضارة الإسلامية.
فالعلاقات الاجتماعية يسودها الآن الحيطة والحذر؛ فالمسلم لم يعد يثق في أحد، وأين إذن نعمة الأمن في ظل هذا الحذر الشديد من كل شيء وكأننا في حرب مستمرة؟ حيث نفقد الأمن في سيارة الأجرة، وفي الحافلة، وفي الحي الذي نسكنه… لماذا كل هذا الخوف والاضطراب؟ إنه غياب العدل. فلا أمن في سرب مع غيابه، ولا خوف مع حضوره.
4 – المقوم الرابع: العلم:
إذ الجهل أخطر سلاح لزعزعة الأمن وهدم الحضارات، قال تعالى: قل هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون (الزمر: 9). فالجاهل لا يعرف مصلحته ولا مصلحة وطنه، وبالتالي يمكن تعبئته من طرف أي جهة لإثارة الفتن والاضطراب. لهذا نرى ونسمع أن أفرادا يفجرون أنفسهم باسم الجهاد وهم عنه بعيدون كل البعد، فهم يزهقون أرواحا ويسفكون دماء بريئة، وقد حرم الإسلام القتل وجعله من أبشع جرائم المجتمع.
والعلم العاصم من هذه الفتن هو العلم الشرعي بالدرجة الأولى؛ إذ به يعرف الإنسان حقوقه وواجباته تجاه نفسه وتجاه مجتمعه، وهو الذي إذا أخذ من مصدره ومن أهله وبشروطه يحصن المسلم، ويربي فيه خلق الرقابة الذاتية التي تمنعه من ارتكاب المحظور؛ لأنه يعلم يقينا أن الله جل جلاله يراقبه.
لهذا نحن بحاجة إلى مهندس، وطبيب، ومقاول، ومدير، ووزير، وكل مسير للشأن العام لأن يكون عالما وعاملا بكتاب الله تعالى وسنة نبيه ، قائما بحدودهما، ممتثلا للأوامر والنواهي؛ لأنه لا عبرة بعلم لا يتبعه عمل، ولا تحقق لا يتلوه تخلق.
لهذا السبب أقول إذا أردنا أن نكون آمنين في سربنا فإنه يجب الاهتمام بالدراسات الشرعية في المؤسسات التعليمية والتربية عليها؛ لأنها تربي المسلم على القيم النبيلة، وتُكَوّن له شخصية إسلامية متزنة تحب الله تعالى ورسوله ، وتحب أن تخدم عباد الله تعالى، وتساهم بإخلاص في بناء الحضارة الإسلامية الراقية. وبذلك تُحاز إلينا الدنيا كما أخبرنا الرسول في الحديث.
يتبع

ذ.محمد البخاري

د. عبد المجيد بنمسعود

د. عبد المجيد بنمسعود

ذ. أحمد الأشـهـب