أحد الأشخاص قال بأن فلانا اجتهد في كذا وكتب في كذا وكذا، وهو ممن عرفوا بأنهم يفتون وينشرون ويكتبون في أشياء كثيرة… وأراد السائل أن ينجز بحثا عن هذا الشخص فقلت له: هذا طبيعي، حقك أن تكتب وتقوم ببحث في هذا، ولكن سأطالبك بشيء واحد، وهو أن تضع تقديما للأصول التي اعتمدها هذا الشخص، التي على ضوئها كان يستنبط.. فبحث هذا الطالب، وبعد بحث طويل رجع إليّ ليقول لم أجد له أصلا معروفا. قلت: إذن كان يتكلم وانتهى الأمر.

فهذا ليس استنباطا لأن الذي لا يبرز أصوله الاستنباطية ليس له منهج الاستنباط. المذاهب الفقهية اجتهادات تنطلق من الكتاب والسنة: الناس اليوم يتحدثون عن المذاهب الفقهية، والمذاهب الفقهية ليست تكتلات لأفكار، هي عبارة عن باقات اجتهادية، فالمذهب المالكي مثلا له ستة عشر أصلا (وهي للإشارة: القرآن، السنة، الإجماع، القياس، الاستدلال، الاستصحاب، سد الذرائع، الاستحسان، قول الصحابي، المصلحة المرسلة، عمل أهل المدينة، الاستقراء، الأخذ بالأخف، مراعاة الخلاف، العرف، العادة) ، فبهذه الأصول كان المذهب مذهبا.

المذهب المالكي ليس قول مالك بل هو مدرسة.وهو أقوال متوالية متتالية، ولكن وفق منهج في الاجتهاد، لو حاد الإنسان عن تلك الأصول لما كان من حقه أن يسمي نفسه مالكيا، ونفس الأمر بالنسبة للحنفية والحنبلية والشافعية، هذه مجموعات أصولية، لذلك أنا أقول: الذين لا يريدون الآن أن يتحدثوا عن تجميع الأمة وتوحيدها في الاجتهاد والاستنباط في الأفكار يحاولون في الحقيقة عبثا. أحد الأشخاص، (وهو د. مصطفى محمد الشكعة) كتب عن (إسلام بلا مذاهب)، هؤلاء الذين كتبوا عن الإسلام بلا مذاهب ينتهون إلى إسلام بكل المذاهب، لأن المذاهب ليست أقوالا اجتهادية معينة، المذاهب هي مجموعات اجتهادية، حينما تريد أن تتحدث عن مجموعة اجتهادية معينة فإن من الطبيعي أن تكون لها تلك النتائج الفقهية المعروفة.

حينما يتحدث (عدد من) طلاب العلم وبعض قراء العلم الذين لم يطلبوه من الشيوخ وإنما قرأوه، حينما يتحدثون عن هذا الأمر في الأمة الإسلامية، يتصورون أن بالإمكان تنميط الأمة، وأن لا يبقى هناك أي توجه وأي مدرسة وأن ذلك كله يجب أن يتوحد. لذلك قد تسأل الإنسان ما هو مذهبك؟ يقول أنا ليس لي مذهب، مذهبي الكتاب والسنة، وهل هناك من يقول غير هذا؟ هل هناك من يقول بأن لي مذهبا غير الكتاب والسنة؟.

لكنني لا أسألك في العموميات، أسألك في خصوصيات ما تقول.. وأقول لك ما قولك في خبر الآحاد، أتخصص به العموم أم لا ؟ فيقول: لا أعرف هذا الكلام. قلت: إذا أنت خارج الساحة. لأن هذا الكلام جميل جدا ولا أحد يتصور أن عالما يرضى أن يكون مذهبه مؤسسا على غير الكتاب والسنة، ولكن ليس الأمر هاهنا، الأمر في التعامل بناء على هذه الأصول.

نماذج من الاجتهادات وفق الأصول: سأذكر لكم مثلا أصلا واحدا، هناك أشياء -كما ذكر ابن السيد البطليوسي- أوجبت الاختلاف، فالاختلاف لم يكن بالتشهي، لم يكن شيئا تقتنصه الأمة وتفتعله. مثال ذلك العموم في القرآن الكريم؛ الآية التي تأتي عامة فإنها تدل على كل أفرادها لكن القرآن قطعي في ثبوته، قطعي في دلالته على الفرد في العموم، لكن هل القرآن قطعي في دلالته على جميع أفراده أم لا؟ معناه: لفظ العام هو لفظ يستغرق الصالح بغير حصر، فاللفظ العام (المومنون) كل الناس مشمولون بهذا الاسم ،كل من توفر له شرط الإيمان فهو من المؤمنين بلا حصر، كل من صلح له ينضوي تحت هذا المعنى، هذا حديث جميل لكن دلالة هذا العام على أفراده هل هي قطعية أم ظنية؟ بعض الناس لم يطرح هذا السؤال أصلا وهو جزء من الخلاف الفقهي.

أبو حنيفة يقول إن هذا العام دال على كل أفراده دلالة قطعية، وبالتالي فخبر الآحاد عنده لا يرقى ولا يسمو إلى أن يخصص العموم في القرآن الكريم، القرآن عنده عام وقطعي في دلالته، لكن لا يخصص إلا بآية أخرى أو بحديث متواتر. أما الإمام مالك فيرى أن العام يدل على أفراده دلالة ظنية، ولكن مع ذلك لم يكن يخصص بكل حديث آحادي.

في المقابل كان هناك أناس يرون أن كل حديث آحادي صالح لأن يخصص العموم في القرآن، كمْ من مذهب في هذا؟ ثلاثة مذاهب وهذا أمر طبيعي، ثلاثة توجهات؛ فأما الذي قال بأن القطعي لا يخصص بالآحادي، وهو أبو حنيفة رحمه الله تعالى، فله بسبب هذا فتاوى خاصة، فهو مثلا لا يمكن أن يستثني الخضراوات من الزكاة، – وهناك حديث “ليس في الخضراوات صدقة”، وهو موجود في مجمع الزوائد-، لا يمكن ذلك نظرا للعموم في القرآن الكريم: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ }(البقرة : 267). أي من كل ما أخرجنا لكم من الأرض، هل تستطيع أن تخصص أو تستثني؟ فأبو حنيفة رحمه الله تعالى يقول: هذا الحديث لا يستثني، فتبقى الخضراوات مشمولة بالزكاة، فالحديث آحاد لا يرقى إلى ذلك. أما الإمام مالك فلم يكن ممن يخصص العموم بكل حديث، بل كان يخصصه إذا تقوّى، يخصص القرآن بالحديث الآحاد لكن بشرط أن يتقوَّى الحديث بغيره. ومقويات الحديث الآحاد كما ذكرها القرافي هي خمسة عشر نوعا، ومن أهم وأبرز ما كان مالك يستند إليه ويعتمد عليه عمل أهل المدينة، ويعتبره مساندا للحديث، إذن فالحديث ظني في أصله ولا يرقى إلى درجة القطعية، فحينما ينضاف إليه وينضم إليه عمل أهل المدينة يتقوَّى.

وهذا السبب هو الذي يجعلنا نفهم لماذا يخصص مالك مثلا العموم مرة ولا يخصصه مرة أخرى، كقوله تعالى: {قُلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ} (الأنعام : 145). فالمحرمات في الآية أربعة، فهي عامة، إذن فلا تطلب محرمات أخرى بعد هذه الآية إلا هذه الأشياء، ولكن عندنا أحاديث نأخذ بها، حديث فيه شقان وفيه أن النبي صلى الله عليه وسلم “نهى عن كل ذي ناب من السباع وعن كل ذي مخلب من الطير”، وخصص مالك بحديث ولم يخصص بآخر؛ أما كل ذي مخلب من الطير فإنه تعامل معه على أساس أن عمل أهل المدينة لم يسنده، ولذلك بقي غير معمول به، أما ذو الناب من السباع فإن كل ذي ناب من السباع من الحيوانات المفترسة هو محرم ويخصص العموم في قول الله تعالى: {قُلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا}، إذا فمرة خصص ومرة لم يخصص. هذه صناعة، فالفتوى صناعة، هل تقول لمالك حينما لم يخصص بأن النبي صلى الله عليه وسلم نهى عن كل ذي مخلب من الطير، وأجاز الطير مطلقا تقريبا، ولو اختلف قوله في الهدهد والسرد وخصص بذي الناب من السباع، وبأن سباع الطير هي التي لا تؤكل، هل نعتبر بأنه عطّل الحديث أو أنه لم يعمل به؟؟ إذن هذا الأمر هو الذي ينسجم مع مذهبه في الموضوع، فلو أردنا أن نتقصَّى هذا الأمر في كل الخلافات الفقهية لوجدنا أن الفقهاء لم يكونوا يتعمدون الخلاف أو النشوز أو الشذوذ، وإنما كانوا يخضعون لمنهج أصولي وذلك المنهج هو الذي كان يقودهم إلى ما قضوا به. وصل الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
أ. د. مصطفى بن حمزة
————
(ü) من المحاضرات التي ألقاها العلامة د. مصطفى بن حمزة بمسجد البعث الإسلامي بمدينة وجدة. أعدها للنشر الأستاذ امحمد رحماني.

أ. د. مصطفى بن حمزة
——–
(ü) من المحاضرات التي ألقاها العلامة د. مصطفى بن حمزة بمسجد البعث الإسلامي بمدينة وجدة. أعدها للنشر الأستاذ امحمد رحماني.
1- عرفها ريكور بول بكونها (تأمل حول عمليات الفهم الممارسة في تأويل النصوص) ريكور بول: من النص إلى الفعل ، أبحاث التأويل. ص 58 .

فالنفاق يدل في مقابله في الجهة الأخرى على أن الإسلام بخير حينما يكثر النفاق فمعنى ذلك أن المسلمين موجودون وأن الإسلام أصبح يهاب وأصبح يرهب وأصبح حاضرا، لكن الإسلام حينما يغيب وحينما يغيب أهله فإن الجميع يجهر بكفره وخصوصاً المثقفين من الذين يكتبون ومن أصحاب الكلمة الذين امتلأت قلوبهم كفرا وعلمانية ومعارضة للشريعة الإسلامية.

ولكن حيث يعلمون أن هذا الجمهور الموجود هو الجمهور الإسلامي وأن هذه الأمة لا يمكنها أن تسكت طويلا على دينها فتراهم بذلك يتلوّوْن في الخطاب ويغيرون الأساليب ويظهرون كفرهم، بمظهر دراسات اجتماعية ونفسية وما إلى ذلك وهم في الحقيقة إنما  يعبرون عن نفاقهم بالتخفي والتستر وراء العلم ووراء الثقافة ووراء هذه الشعارات، والقصد هو نشر الفساد ونشر الشر، ولكن بأساليب ملتوية.

وكثيرا ما تقوم الصحف وعدد من وسائل الإعلام بتقديم برامج وحوارات يكون القصد فيها إظهار المسلمين ضعافا فكريا أمام الشخصيات العلمانية. وترسيخ فكرة أن الإسلام إنما يحمله أناس ليسو بالمثقفين، كما يتم تفسير انتشار الحركة الإسلامية وصحوة المسلمين على أنها مجرد تعبير عمّا في نفوسهم من كبت وانعدام للحريات وانتشار للبطالة.

هذا كله إنما هو مجرد أساليب نفاقية حديثة، ولذلك قلت إن الحديث عن النفاق هو حديث عن القرآن الكريم، وعن السنة النبوية لأن السنة النبوية والقرآن الكريم توليا باستفاضة فضح هذه النفسيات والكشف عن عيوبها والكشف عن عوارها.

وقد أخبر الرسول  أن المنافق يكون عليم اللسان وأن له ذراية بالحديث وأنه يستطيع أن يراوغ ويستطيع أن ينفلت.

كما أخبر أن له صفات أخرى مثل شدة الخصومة ومثل الفجور في الخصومة والخلاف… إلى غير ما ذكرت السنة من علامات النفاق.

2)  قــلـب الـمـنـافـق منكـوس :

رسول الله  في هذا المقام يتحدث عن قلب خاص وهو قلب المنافق ويسميه القلب المنكوس : وهو القلب المقلوب، القلب الذي لا يحمل الحقيقة ولا يتسع لها، لماذا؟ لأنه قلب عرف وأنكر كما ورد في الحديث.

والنبي  قسم قلوب الناس إلى أقسام أربعة، وذكر منها :

- القلب الأجرد الذي هو قلب المؤمن الذي فيه سراج يزهر فيه نور.

- قلب المؤمن قلب سماه النبي  قلب أجرد فيه نور وفيه وضاءة وفيه إشراق وفيه وضوح لأن الذي يلزم عن الوضاءة والإنارة والإشراق الوضوح بمعنى أن المعاني واضحة في قلب المؤمن، أن المفاهيم بيِّنة لديه، وأنه يعرف ما يريد، لا يتخذ موقفا مترددا أو متذبذبا أو موقفا غير معقول مثل ما يتخذه كثير من الناس الذين تجد مواقفهم مع الإسلام ومواقفهم مع الشرع مواقف لا يمكن أبدا أن تكون معقولة أو منطقية.

فالإنسان مثلا حينما يقول لبيْك اللهم لبيك وهو يحج يعلن أنه يؤمن باللهورسوله، وحينما يجاهر في المسجد بأنه طوعُ أمر الله عز وجل، ولكنه أحياناً تأتي منه تصرفات يتنكر فيها للدين بالمرة، وتراه متناقضا، فالإنسان اليومَ يمكن أن يكون مسلما يميز الحلال من الحرام، وتجده فقيها يعظ ويذكِّر لكنه قد يتصرف تصرفا مخالفاً للشرع، كأن يستجم في الشاطئ عريانا، ويدافع عن حرية العري، ويرفض تحريمه، وقد يبيح ذلك بدعوى  إباحة التمتع بالطبيعة والبحر!! هذه كلها مواقف تدعوا للرّيبة، وتدُلُّ على تسرُّب النفاق للقلوب.

وقد لا نحتاج في الرد على مثل هؤلاء سوى أن نقول إن الله تعالى أمر المؤمنين أن يغضوا أبصارهم : {قل للمومنين يغضوا من ابصارهم ويحفظوا فروجهم} فالمسلم مفروض عليه أن يغض بصره عن المرأة وهي في تمام لباسها. فكيف إذا كان الجميع متعريا؟!

ومن صور النفاق في عصرنا أن نجد الرجل يسأل عن مسائل الحيض والنفاس والإفطار في رمضان وفي كل ما يحتاج إليه في أبواب الفقه من غير أن يكلف نفسه عناء البحث والاجتهاد، لكنك تجده في مواطن أخرى يعيب على الفقهاء وعلماء الأمة ويدعي أنه يفهم ويعلم في أمور الفقه مالا يعلمه غيره في مسائل الحرب والربا والديموقراطية والإرث بلْ ويطْعَن في رموز العلم والصلاح والإصلاح.

ومن صور النفاق أن كل العلوم فيها تخصصات ومتخصصون يُسْتَفْتون في المسائل المتعلقة بمجالهم، لكن  عندما يتعلق الأمر بالدين والحلال والحرام لا يستدعي المتخصصين بل يستدعي كلَّ من لا صلة له بالدين ليُفْتي في أمر الدين وأمور المسلمين. والأصل في هذا أن النفاق المعشش في القلب يأبى أن يرضخ للحق.

- ثم القلب الثالث هو القلب المنكوس وهو قلب المنافق عرف الحق ودخله ولكنه انقلب، عرف الحق وحمل الحق لكنه انقلب.

فقلبُ الكافر أغلفُ مربوط على غلافه لم يدخل إليه الحق نهائيا.

أما قلب المنافق فعرف الحق وفاح منه الخير وأظهر أنه مسلم ودخل المسجد وحضر الدرس وحضر الصلاة وسبَّح وصام وحج وأخيرا انقلب كل ذلك فصار قلبا منكوسا.

- ثم القلب الرابع وهو القلب المصفح كما سماه رسول الله  وهذا فيه إيمان ونفاق، فيه إيمان مرَّةَ ونفاق مرّة والإيمان فيه مثل البُقْلة أي النبتة الصغيرة التي يغديها الماء فتنبت وتنتعش، هذا جانب الإيمان فيه، وجانب النفاق فيه مثلُ القُرحة أو الدُّمُل يغذيه الدم والقيح، إذن له شعبتان وله اتجاهان : حالة إيمان، وحالة نفاق ولَهْو مختلط فيه فأي الحالتين غلبت عليه كان منسوبا إليها، فإذا غلبت عليه حالة النفاق كان منافقا وإذا استطاع أن يرتفع قليلا ويزدهر الإيمان في قلبه كان قلبه مؤمنا. إذن فهذه هي القلوب الأربعة كما ورد عن رسول الله  في الحديث وهو موجود في مسند الإمام أحمد بن حنبل ].

أ. د. مصطفى بن حمزة

في هذه الآيات يستوعب كتاب الله الحديث عن أحكام ضرورية لتمر هذه المرحلة مرحلة الفراق غير مؤدية إلى أي خطر أو ضرر على الأبناء وعلى كل الأطراف بعد انتهاء العصمة.

فلا شك أن فراق رجل لزوجته وانحلال عقد الزوجية ينشأ عنه ولاشك شعور بالشنآن والغضب والكراهية ما في ذلك من شك. فإن تُرِك هذا الشعور بدون توجيه فإنه سيؤدي إلى ضياع حقوق كثير من الناس، فالرجل المُغْضب الذي طلق زوجته مثلا ربما جعله غضبه ذاك يظلمها ويهدر حقوقها، وأن يُعَرِّض رُبّما بالتبعيّة الأطفال -الذين لا جريرة لهم ولا ذنب لهم- إلى ضياع، بحكم أنه أصبح يكره أمهم ويمْقُتها.

إذن فالشريعة تتنزل في هذا الظرف الحاسم الخطير الذي لا شك أن الانفعالات تكون فيه قوية، ومع ذلك فكتاب الله يأتي ليذكُر ما يجب أن يفعله المسلم، لأن المسلم عبدٌ لله، ويجب أن يطبق شرْعَ الله سواء كان راضيا أو غاضبا، إنه ليس أسِير نزواته وشهواته بحيث تملي عليه ما يجب أن يفعل في ذلك الموقف الحرج حقيقة.

إذن إن الرجل إذا طلق زوجته فليست كلمة الطلاق نهاية كل شيء، بعد أن أعلن هو أنه فضّ هذا الاشتباك، وهذا الارتباط وأنهى علاقة الزوجية، ولكن هناك تبعات بعد الطلاق، فكتاب الله يقول {أسكنوهن من حيث سكنتم من وجدكم}.

وهذا لا يُمْكن أبداً أن يخطر على بال المطلق، هل يفكر بعْدُ في أن يرعاها، ويرعى حُرْمتها، ولا يضرُّ بها؟! لا!!

إنه يتمنى لو يجد كل الوسائل من أجل الضغط عليها والإضرار بها معاقبة لها على أنها أساءت التعامل معه، ويرى ذلك عملا مشروعا وصحيحا، لكن كتاب الله يقول الحَقَّ ويسدّدُ المسلم في هذا الموقف، ويقول : لا.

إن المرأة إذا طُلقت فإن الطلاق يعني إنهاء العصمة، لكنه يرتِّبُ مع ذلك حقوقاً جديدة منها : ألاّ تُشرّد المرأةُ، لا يجوز أن تُشَرَّد بموجب أنها طلقت، فلابد أن لها عدةً تنتظرها، وهذه العدة يجب أن تكون محميَّةً، ويجب أن تكون فيها المرأة مصونةً حتى لا تمتد إليها أيدي المستغلين، إنها حينما تُقْذف من البيت إلى الشارع تتشوّف إليها أنفسٌ كثيرةٌ ويُسْتغلُّ ضُعْفها ذاك، وتُستغل وضعيتُها تلك، وربما استُدْرجت إلى أشياء من الفساد وربما تصيَّد بعض الناس تلك الفرصة لإغوائها وإضلالها.

لذلك قال الشرع لابد أن تمكث هذه المرأة بعد هذه الفرقة في البيت {أسكنوهن من حيث سكنتم} فالمرأة إذن يجب أن تُسكن، هذا الحكم يشمل جميع أولئك السوابق من النساء، يشمل هذه المرأة المطلقة طلاقا رجعيا، فلا بد أن تسكن وأن يبقى لها وجود في بيتها {لا تخرجوهن من بيوتهن ولا يخرجن إلا أن يأتين بفاحشة مبينة} وإن كانت المرأة طُلقت طلاقا بائنا فإنها تستحق السكنى أيضا خلافا لما كانت روته فاطمة بنت قيس حيث قالت : إن رسول الله  لم يجْعَلَ لها سُكنى ولا نفقَةً، لكن عُمَر كان لا يقول بهذا القول، وكان يقول : >لا نَدَعُ كِتَابَ ربِّنَا وسُنَّة نبينا إلى قول امرأة لا ندْري أحَفِظَت أم نَسِيَتْ<.

الفاحشة التي تجيز إخراج المرأة المطلقة من السكنى

ولاشك أن فاطمة بنت قيس التي لم يجعل لها رسول الله  سُكنى ربما سبب ذلك كان في أنها أخرجت أو خرجت من بيتها بسبب آخر، هو ما كان يصدر منها من غِلْظة أو قول نحْوَ أحمائها والله تعالى يقول : {لا تخرجوهن من بيوتهن ولا يخرجن إلا أن ياتين بفاحشة مبينة} والفاحشة عند العلماء مُختلف فيها، أي أن تكون عصيانًا أو تمردًا بحيث لا تستقِرُّ على أمْر الزوج فتخرج متى شاءت، وتدخل متى شاءت، أو أن تكون سَلِيطة بذيئةَ اللسان وما أشبه ذلك، أو أن تصدر عنها بعض التصرفات التي لا تصل إلى حد الزنى، كسرقتها بعض مال الزوج، أو تفويت بعض أثاث البيت إلى الأجانب، فكل ذلك  يبرر ويُسوغ إخراجها من بيتها إن أتت بفاحشة. فهذه فاطمة بنت قيس كما قال بذلك العلماء أنها كان لها تسلُّطٌ على أحمائها فاختار رسول الله  أخف الضررين وهو إخراجها.

إذن فالمرأة لها الحق في أن تبقى في بيتها، وأن تسكن بعد الطلاق، إلى أن تنقضي عدتها {أسكنوهن من حيث سكنتم} أي من بعض ما سكنتم فيه، و”من” هنا محمولة عند بعض العلماء على التبعيض، فإن كان البيت كما قال مالك متّسعا ليشملها هي وزوجها من غير أن يكون بينهما اتصال في حالة البائن، فإذا أمكن وضْعُ عازل أو حاجز في البيت حيث تسكن هي في مكان، ويسكن هو في مكان، فإنها تسكن وتقاسمُه البيت، فإنه يسكن هو في مكان وتسكن هي في مكان في جانب منه.

السكنى للزوجة مضمونة حتى ولو كان البيت ضيقا، فالزوج يخرج وتبقى هي

وإن كان الطلاق رجعيا فالأمر سهل فلا يخرجها من البيت، فتبقى معه في البيت ولا بأس أن تبقى معه في الحُجْرة وفي السرير لأنها لازالت زوجته، يكفي أن ينوي المراجعة ويشهد عليها رجلين لأنها ليست محَرَّمةً عليه، هي في حكم زوجته تبقى معه ولو في نفس الحجرة.

إذن المهم في كل هذا هو الإسكان، هو ألا تُطرد المرأة وألا تُخْرَج فإذا كان البيت لا يتسع لهذا، ولا يتحمل إقامة أسْرَتَيْن في حالة الطلاق البائن، ولا يمكن العزل بينهما، ولم يكن البيت ليتحمل إلا أسرة واحدة، فهي إذَن أَوْلَى بالبيْتِ منْهُ فتبقى هي بالبيت ويخْرُجُ هو، ويبحثُ لنفسه عن مكان، لأن الرجل قد يبيتُ في المسجد، ويبيتُ في الرصيف، أو في ملجأ، لا ضرر عليه في ذلك.

الإسلام دين العدل المطلق سواء للرجل أو المرأة :

الإسلام لا يتجَنَّى ولا ينحاز ولكن يؤسس الحُكْم الذي فيه الصلاحُ، والاسلام ليس دين الرجال، الاسلامٌ دينُ الله، لذلك يذكر الحكم الذي يصلح لكل حالة فليس الاسلام دينًا تستميله الدعوات المغرضة، ولا هو يرغب في الإطراء والثناء، حتى يقال أنه يُكرِّم العنصر النسوي، وليس الإسلامُ كذلك دين الرجولة والغلظة والشدة ودينَ هَضْم حقوق المرأة، بل الإسلامُ دينُ الله، لذلك يؤسس الحكْمَ الذي يصلح، فمرة يكون الحقُّ للزوج، ومرة يكون الحق للزوجة بحسب ما يقصده الإسلام من نموذج الأسرة، فالإسلام حُرٌّ في أن يؤسس الأسرة التي يريدها هو، أي ليس ضروريا بأن نقول أن الاسلام مفروض عليه أن يتبنَّى نموذجَ الأسرة الغربية، ولا نموذج الأسرة الصينية، ولا نموذج الأسرة الأمريكية، له طريقته، ولذلك يقسِّمُ الأحكام على النحو الذي يؤدي إلى استقامة الأوضاع وانسجام الأحوال.

إذن ففي هذه المرة إذا لم يتسع البيت فعلى الرجل أن يخرج وتبقى هي مستقرة في البيت {أسكنوهن من حيث سكنتم}.

بمعنى أن المرأة لا حق لها أن تطالب الرجل ببيت أكبَر من البيت الذي يستقر فيه، فلا يكون مثلا مُطالَبًا ببيت في شارع ممتاز، أو في مكان خاص في حي راق، لا، إنما تنظر الزوجة إلى المكان الذي عاشت فيه فإن كان الرجل متوسط الحال، وكان بيته ضيقاً جدا فليس من حقها أن تستغل هذا الأمر لتطالبه وتختار أحسن البيوت وتقول : أريد هذا البيت لأسكنه، لا.

وإنما يكون الإسكان من نفس المستوى الذي تَصِلُ وتمتد إليه يد الزوج، والرجل كذلك لا يختار أسوأ البيوت وأقبحها ليُسْكن المرأة عقوبة لها، في مكان مثلاً ليس فيه طريق معبدٌ، ولا ماءٌ متوفر، ولا كهرباء، لا، إنه يجب أن يرعى المستوى الذي عاش فيه من حيث سكنه، لا أكثر مما تطيقون، ولا دون الذي تستطيعون، وحينئذ تمضي العلاقة بعد الزوجية علاقة إنسانية محترمة، فيها رحمة وهدوء ولطف، أي أن الطلاق لا يؤدي حتما إلى الخصومات والتشنجات وقطع العلاقات.

فـ{أسكنوهن من حيث سكنتم من وجدكم ولا تضاروهن لتضيقوا عليهن} نجد أن الإسلام ينهى الأزواج أن يضاروا الزوجات، يحرم على الرجل ولو كانت المرأة في عصمته أو بعد انفصام عصمته أن يكون قصده من ذلك إلحاقَ الضرر بزوجته أبدا، لأن الضرر في الشريعة مرفوضٌ لا يجوز أي أن تضر بغيرك، ولا يجوز لك أن ترد الضرر عن نفسك بإلحاق الضرر بمن أضَرّ بِكَ أيضا، لا يجوز مبادلة الضرر بالضرر، لقول رسول الله  : >لا ضَرَرَ ولاَ ضِرَارَ<.

أ. د. مصطفى بن حمزة

رئيس المجاس العلمي المحلي لوجدة

أحكام العدة وحكمها

سبق أن عرفنا عدة بعض النساء لا بأس بالتذكير بهن : فاليائس لها حكمها وهو ثلاثة أشهر، والصغيرة التي لم تعرف الحيض لها ثلاثة أشهر أيضا.

أمّا المرتابة فعدتها سنة.

والمعتادة التي تحيض وتطهر في أوقات مضبوطة لها ثلاثة قروء.

بقي الآن وضع آخر وهو حكم النساء الحوامل، فالمرأة إذا طلّقت أو مات عنها زوجها وهي حامل، فعدتها وضعُ حَمْلها، فإذا وضعت حملها أصبحت بريئة فيمكن أن تتزوج.

إن مقاصد العدة وحكمها عديدة يمكن تلخيصها في النقط التالية :

> الحرص على عدم اختلاط الأنساب، و هذه هي الحكمة الكبيرة المتجلية في العدة أولاً.

> إتاحة الفرصة للزوج المطلّق لعله يراجع زوجته بعد الطلاق داخل العدة.

> إعلان الحداد على الزوج المتوفى لمدة أربعة أشهر وعشر.

1-  إِذَن فالمقصود الأول التأكد من خلو الرحم حتى لا تختلط الأنساب، وهو أسلوب من أساليب القرآن في محاربة الفساد، وفي محاربة الزنا، وفي إنشاء الترابط الاجتماعي لأن الترابط الاجتماعي يُبْنَي على معرفة الأنساب وصلة الأرحام، قال تعالى في صفة المومنين الرشداء {والذِين يصِلُون ما أمَر الله بِه أن يُوصل}(الرعد : 23) وقال سبحانه وتعالى في حق الأقرباء {وآتِ ذَ القُرْبَى حَقّه والمسكين  وابن السّبِيل}(الروم : 37) فكيف يصل الإنسان رحمه إذا لم يكن نسبه معروفاً؟؟!

2- ومن مقاصد العدة كذلك ترك الفرصة للمطلق لعله يرجع، لعله يتوب، لعله يراجع نفسه لأن الطلاق يمكن أن يحدث لغضبة فوّارة أو لنميمة شيطانية، أو لنزوة طائشة، فمدة العدة كافية للمراجعة، وذلك هو قول الله تعالى : {لا تَدْرِي لعَلَّ اللَّه يُحْدِثُ بعْد ذلك أمْراً}(1) وهذا الأمر هو ليـنُ القلب ومراجعةُ الموقف إلى غير ذلك من الأشياء التي تحدث بعد، خصوصاً أن الكثير من التوسّطات تحدث بعد أن يكون المطلِّق جرّب الفراغ، والمطلّقة جرّبت الفراغ، فيحدُث الندم الذي يعقبه وقوع الاستعداد للرجوع.

إذن الطلاق لا ينهي كل شيء، هذه المدة مدة العدة فرصة للتّأمل والتدبر.

لكن إذا تحقق أحد المقصدين وهو وضع الحمل، فقد تحقق المطلب الأهم وهو وضع الحمل فاكتفى به الشرع لأنه هو الأغلب والأهم، فوضع الحمل إذن يُلغي كُلَّ موْعد آخر مثل موعد عدة الوفاة التي يقول فيها الله تعالى : {والذين يتوفون منكم ويذرون أزْوَاجًا يتربَّصْنَ بأنفُسِهِنّ أربعة أشْهُرٍ وعشْرًا}(البقرة : 232).

فموعد أربعة أشهر وعشر يُلغى بوضع الحمل لأن براءة الرحم حصلَتْ، وذلك هو المقصد الأول والأهم من العدّة، وإن كان الصحابة أو الفقهاء من الصحابة اختلفوا، واختلف بعدَهم الفقهاء، فقد قال بعضهم : تعتد بأقصى الأجَلَيْن : >أربعة أشهر وعشرا، أو وضع الحمل< فإذا مات عنها زوجها وهي في الشهر الثاني أو الثالث من الحمل، فتنتظر حتى تضع حمْلها، وإن مات عنها وهي في شهرها الأخير، وولَدَت بعده بيوم أو يومَيْن أو شهر تنتظر أربعة أشهر وعشراً إلا أن الذي استقر الأمر عليه هو وَضْعُ الحمل، فهو يُلْغي كُلّ موْعد آخر، خصوصا وأن السنة النبوية صريحة في هذا فقد جاءت امرأة هي سبيعَة بنت الحارث -وكان زوجها قد مات أو قتل- ووضعتْ بعد موته بخمس عشرة ليلةً، وبعد أربعين يوما بدأت تتزيّن للخُطاب، فعاب عليها أقرباؤها ذلك، وقيل لها : إن عدتكِ لم تَنْتَهِ، فجاءت إلى رسول الله  تستفتيه، فقال لها : >قَدْ حَللْتِ فانْكِحِي< ولم يرُدَّ إلى أقصى الأجلين وهو أربعة أشهر وعشْر ليالٍ.

أ. د. مصطفى بن حمزة

مهمة الزكاة تحريك المال

إن للزكاة مهمة تحريك المال وترويجه ولذلك فهي تفرض في المال، ولا تفرض على الشخص، وأن الذي لا يؤديها يحارب عندما تكون الدولة الإسلامية قائمة حتى يؤديها ولا يترك لهواه.

ثم إن النبي  كان يوصي الصحابة بأن يتاجروا بأموال الأيتام حتى لا تأكلها الصدقة، وهذا أمر يمضي أيضا في هذا السياق وفي هذا الاتجاه.

الرسول  من واقع فعله علّم الصحابة أن يتاجروا وأن يتحركوا في الأسواق، وكان يأذن بذلك وكان ينيب بعض الصحابة، وقد أناب أحد الصحابة وهو عروة بن الجعل، أنابه فأعطاه ديناراً، وأمره بأن يشتري له به شاة، فذهب هذا الصحابي فأحسن الشراء، وطاف في السوق جيداً، فاشترى بالدينار شاتين بدل شاة واحدة.

النبي  توقع أن يكون هذا الدينار ثمن الشاة الواحدة، فأحسن الرجل الشراء فاشترى شاتين، ثم إنه باع إحدى الشاتين بعد شرائها، بدينار، فعاد بعد ذلك إلى رسول الله  بدينار وشاة ولم ينكر عليه الرسول ، بل رحب به وقال : أربح الله صفقتك، ودعا له بالربح، وقال الصحابة : كان هذا الصحابي بعد ذلك لو تاجر في تراب لربح، ببركة دعاء رسول الله  كان لو تاجر في أي شيء لحصل من ذلك ربحا، رزقا من الله تعالى وببركة دعاء النبي، وهذه أرزاق إلاهية يجريها الله تعالى على أيدي العباد. بعض الناس كانوا تجاراً وكانوا يرون أن أعمالا وتحركات من هذا القبيل تؤدي إلى نتائج ربما لا يصلها غيرهم، حتى يقال إن أحدهم كان يبيع ويشتري وكان كثير الربح، يربح دائما، في كل صفقة يكون دائما موفقا، حتى قال لأصحابه بعد أن جمع مالا : إنني أشتهي الخسارة، فقال له بعض الناس إن الأمر سهل، نصحوه بأن يشتري تمراً، فاشترى تمراً كثيراً وذهب به إلى الكوفة وهي بلاد التمر، طبعا إذا اشترى التمر بثمن غال وحمله إلى بلاد معروفة أصلا بالتمر فسيخسر ويذوق طعم الخسران، ففعل ذلك واشترى تمراً كثيراً ليخسر كثيراً، فذهب به إلى الكوفة، فلما ذهب به إلى الكوفة كان أن فسد تمر الكوفة كله في تلك السنة وربح أرباحا مضاعفة، بمعنى حتى تلك الخسارة التي تمناها لم يجدها.

إذن فهذه إشارة من رسول الله  على أن يُتاجر، وكانت عائشة رضي الله عنها تتاجر ببعض أموال أبناء أخيها، وكانت ترسل تجارتها وأموالها إلى البحرين، هي في المدينة المنورة وكانت أموال القاسم بن محمد يتاجر بها في البحرين، وهي إشارة إلى أن الصحابة لم يكونوا خاملين ولا معرضين عن قضية الحركة وترويج المال، والشواهد على هذا من السنة كثيرة، ومن واقع فعل الصحابة وفعل رسول الله  كثير.

إذن، حينما يقع هذا الترويج ونأخذ بهذا الفهم القرآني، أي لا نحب المال بمعنى أننا ندخله في قلوبنا، بل نعطيه وظيفته ونعطيه مهمته، ونتصرف به تصرفا عقليا، حينئذ سنكون قد وضعنا أرجلنا على أبواب نهضة اقتصادية حقيقية. إن هناك أمما في الأرض مختلفة ومتباينة، هناك أمم تؤمن بالرواج، وتؤمن بتحريك المال هذه الأمم ناهضة، وأمم تسيطر في نهاية المطاف، وهناك أمم أخرى بالمقابل، أمم مكتنزة، تحبس المال وتحبه وتجمده.

تجربة الاستكبار مع ترويج المال

لما دخلت شعوب كثيرة من الأوربيين إلى القارة الجديدة إلى أمريكا، كان أن دخل الانجليز ودخل الإسبان ودخل البرتغال ومن إليهم، لكن الانجليز كانوا إذا أتوا بشيء من ذهب القارة الجديدة، وكان الذهب موجوداً في أمريكا في جهات كثيرة، وربما كان يلتقط من الأنهار، كانوا إذا جاؤوا بشيء من الذهب جعلوه سبائك ذهبية وغيرها وباعوا فيه واشتروا، وصاروا بعد ذلك أمة متاجرة وبنوا أسطولا عظيما وسيطروا على الدنيا، وبلغ بهم أن أمبراطوريتهم كانت لا تغرب عليها الشمس، إمبراطورية انجليزية عظيمة جداً بسبب الرواج الاقتصادي وبسبب اختلاط هذه الوظائف. المال من جهة، والقوة العسكرية والخبرة بطرق البحر، وصارت هذه الأمة أمة مسيطرة، وسيطرت على كثير من البلاد الإسلامية، وممالك إسلامية مهمة، ووجدناها في الصين ووجدناها في الهند، والهند يوما ما كانت فيها مملكة إسلامية معروفة.

إنهم نفذوا رغباتهم ونفذوا شهواتهم وما شاؤوا، وأنشأوا أجيالا تدين لهم بالولاء إلى غير ذلك من الأشياء التي فعلوها بسبب رواجهم الاقتصادي.

على العكس من ذلك، الإسبان -وكانوا جيرانا لهم- كانوا متمسكين بتقاليد جوفاء وكانوا كلما أخذوا شيئا من الذهب جعلوه تماثيل وصنعوا منه كنائس صغيرة، وصاروا ينظرون إليه ورصعوه بالجواهر واليواقيت. الآن لو زار أحدكم إسبانيا لوجد فيها الشيء العظيم من المال، ولكنه مال مكدس، فكان أن الإسبان بقوا حيث كانوا ولم تظهر لهم نهضة اقتصادية في مقابل الذين تاجروا.

نتائج تغيي المنهج الاقتصادي الاسلامي

إذن الأمة الإسلامية مطلوب فيها أن تتاجر وأن تروج.

إن الإسلام حين أراد لنظرية الإنفاق أن تتحقق، حفها ومهد لها بجميع الأحكام التي تؤدي إلى هذه النهاية، فحرم الإسلام اكتناز الذهب والفضة حيث لا يجوز للرجال -مثلا-  اتخاذ الذهب والفضة بإجماع. وهذا الذهب لا يجوز اتخاذه في البيوت لا للرجال ولا للنساء أواني، لا يجوز اتخاذ إناء ذهبي، ولا صحفة ذهبية يؤكل فيها ولا شيء من هذه الأشياء، بل لا يجوز تضبيب إناء، إذا وجد إناء منكسر، لا يجوز تضبيبه ولا جمعه بقطعة من ذهب، لماذا؟ لأن الذهب له دور آخر ومهمة أخرى يجب أن يؤديها. ومثله كذلك الفضة، والفضة قد كانت يوما ما عملة.

إذن، هذا يعطينا أن الإسلام لا يريد للناس أن يقعوا في هذه الورطة التي هي ورطة حجز الذهب وكنزه ومنعه، لأن الذهب هو روح الحياة الاقتصادية، وهو نقد يجب أن يستعمل في مكانه، إذن هذا يمضي مع هذه النظرية التي نسبها الناس إلى أبي ذر -كما رأينا في العدد السابق-لكنها هي نظرية عامة، بل هي توجيه إسلامي وليست نظرية خاصة بأبي ذر.

وحرم الإسلام كل أنواع تحجير الأشياء النفيسة التي تودع فيها أموال كبيرة، ومنها الحرير، إذ الحرير شيء ذو ثمن، فبالإضافة إلى أنه يعود الترهل والتنعم والترفع، الإسلام يمنع الناس من اتخاذه، ويمنع الرجال خصوصا من اتخاذه إلا في حالة قصوى كالمرض. إذن فالإسلام أراد للناس أن يحركوا هذه الأموال وأن يديروها، ليس فقط إعطاؤها في شكل صدقات، المهم أن يتاجروا بها وأن ينشطوا تلك الأموال لتعود عليهم بالفائدة.

فحينما غاب الناس عن هدي الإسلام، وعن فهم الإسلام على أساس أنه نظام اقتصادي فاتهم خير كثير، ووقعوا في عملية اكتناز أو جمع وتكديس للأموال بغفلة شديدة، أي شعوبنا الآن شعوب في الحضيض، اقتصاديا متخلفة، لكن المال عندنا، يكتنز ويجمع ويدخر ويحبس حبسا، وتعطل بذلك الحركة الاقتصادية، ترون الأطفال الصغار، وهناك متسولون يجمعون الأموال وعندما يموتون يُكْتشف أنهم كانوا يكدسون أموالا كثيرة، لم يكونوا يروجونها ولكن كانوا يخفونها، هذه الأموال كانت حظوظا لكثير من الشباب ليتحرك بها، أبداً حبسوها، إذن هذا الإنسان الفقير استطاع أن يمنع عن الأمة منعهم هذا المال وحبسه، وكأن هذا المال لم يكن موجوداً، هذه قيمة نقدية حبسها إنسان ضعيف، فكيف يكون شأن الكبار الذين يمتلكون الملايير، إنهم يفعلون هذا الفعل نفسه، ولكن بكيفية أشد وأنكى وأضر، إنهم يأخذون الأموال الطائلة ويخبئونها ويركنونها في جانب ويخفونها، ويمنعونها من الرواج، بل إن بعضهم يختار أن يخفى ماله ويظهر الفقر وهو غني حتى لا تطالبه الدولة بضرائب جديدة.

إن كثيراً من الأغنياء لا يتاجرون بأموالهم، إن كثيراً منهم أغنياء فقراء، أغنياء لأنهم إذا قاموا إلى مشروع اقتصادي استدانوا من البنوك وهم في حقيقتهم يملكون أضعاف ما تقرضهم البنوك. كل هذا ليتهرب من الضرائب ويظهر أمام الدولة بمظهر المدين، فترتفع عنه الضرائب. وإذا سنحت لهذا الإنسان سانحة، فإنه يأخذ المال أخذا ويكدسه في بنوك أجنبية، لأن هناك أمناً، حتى أصبحت بعض البنوك في سويسرا خصوصا-  لا تستقبل الأموال، عجزت عن استقبال الأموال، بل إن بعض بنوك سويسرا أصبحت تطالب الأغنياء بأن يعطوا أجرة لإبقاء أموالهم عندها.

فهل يمكن لأمة بهذا الشكل أن تفعل شيئا، إنها أمة بدون أجنحة ولا قوة، ودولنا قوية وضعيفة في نفس الوقت، قوية لتوفرها على الأموال الكثيرة، وضعيفة لأن كل أموالها عند الغرب، وعندما يضع أفرادها أموالهم في سويسرا، فهذه الأخيرة تقدمها لمصانع السلاح الاسرائيلي وللشركات البريطانية وغيرها.

أ. د. مصطفى بن حمزة

التربية السليمة أهَمُّ وقاية من إشتعال العداوة بين أفراد الأسرة

هذا خطاب جديد للمؤمنين وهذا توجيه عظيم للأسرة الإسلامية كي تتماسك وتتعاضد ولا ينشأ بين أعضائها تخاصُمٌ وتطاحن، ونبدأ بإلقاء الضوء على بعض كلمات الآية العظيمة.

1) يا أَيُّها الذِين آمَنُوا : عبارة يا أيها الذين آمنوا تعُمُّ الرجال والنساء، مثل : {أَقِيمُوا الصَّلاة} فالخطاب للرجال والنساء، والأصْلُ في الخطاب القرآني هو : {يا أيُّها الذين آمَنُوا} وليس في القرآن يا أيتها اللاّتِي آمَنَّ، ولا يحيدُ القرآن عن هذا الأصل إلا إذا كان هناك دَاعٍ يقتضي ذكر النساء، أو يقتضي ذكر حكم خاص بالنساء، وإلا فالأمْرُ دائما على الأصل {يا أيُّها الذِين آمَنُوا} ويدخل في الخطاب الرجال والنساء.

2) إن من أزواجكم : منْ هنا لا تكون إلا للتبعيض، لأن مِنْ قد تكون تَبْعِيضِيّة وقد تكون بيَانِيَّةً، أي تفيدُ البيانَ وليس التجْزيء مثل {فاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ منَ الأَوْثَانِ..} هنا من بيانية، أي : اجتنبوا الرجس الذي هو الأوثان، كُلُّ الأوثان رجسٌ كما تقول مثلا اشتريتُ خاتماً من فضَّة، أي اشتريت خاتما هو فضة من هنا ليسْتْ تبعيضية، ولكنها بيانية.

وتكون تبعيضية أحيانا أي تجزيئيّة مثل جاءني بعضٌ من الرجال، منْ هُنا فيها بعْضُ التَّجْزيئ والتّبْعيض وكذلك الأمر في قول الله عز وجل {إنَّ مِنْ أزْواجِكُمْ وأوْلاَدِكُمْ عَدُوّاً لكُمْ..} أي ليس كُلُّهم عدُوّاً، ولكن منهم من هو عدوّ {… فاحْذَرُوهم}.

3) أزواجكم : الزوج هنا ليس هو المرأة فقط، ولكن الزوج يطلق على الرجل والمرأة معا، فيقال في المرأة : زَوْجُ فلان، ويقال في الرجل : زوج فلانة، أما الكلمة الخاصة بالرجل فقط فهي >بَعْل< وليس من الضروري أن يقول الإنسان : فلانة زَوْجَتِي. وإن كان يجوز، إلاّ أن زوج بدون تاء أحسن في اللغة الفصيحة، خصوصاً والله تعالى يقول : {وَأصْلَحْنَا لَهُ زَوجَهُ}.

على كل حال إن الأزواج قديكون بعضهم عدوّاً للآخر، فربّ امرأة هي عَدُوّ للرجل، وربّ رجل هو عدوٌّ للمرأة، حتى لا تبقى الآية خاصة بالمرأة، فقد يكون الرجل سبب ادخال المرأة النار، وقد تكون المرأة سبب إدخال الرجل النار.

4) وأولادكُم : نحن في العادة عندما نسمع “الأولاد” ينصرف ذهْنُنَا إلى الذكور، مع أن الوَلَد في القرآن يطلق على “المولود” ذكراً كان أو أنثى، يقول تعالى : {يُوصِيكُم اللَّهُ في أولاَدِكُمْ للذَّكَرِ مِثلُ حَظِّ الأُنْثَيَيْن}.

5) فاحْذَرُوهم : احْتَاطُوا في تربيتكم ومعاملتكم لأزواجكم وأولادكم، حتى لا تكون التربية السيئة أو الإهمال سبباً في تنشئة العداوة داخل البيوت والأسر.

سبب نزول الآية : قال المفسرون : إن هذه الآية نزلت في أناس من المؤمنين كانوا أسلموا في مكة وكانوا يريدون اللحاق برسول الله  إلى المدينة ولم يفعلوا لأن أبناءهم كانوا دائما يثبطونهم ويقولون لهم؛ إذا ذهبتهم فسنكون نحن بمضيعة وسوف يقع لنا كذا. وكذا.. فكان الأبناء يمنعون الآباء من الهجرة، حتى شاء الله تعالى بعد ذلك أن تشرع الهجرة وأن تكون النقلة كبيرة. ويذهب هؤلاء إلى المدينة حيث لاحظوا أن الذين هاجروا قد تفقهوا في الدين وحفظوا القرآن وعلموا أشياء وأشياء من أمر هذه الشريعة، وأن أولئك الذين ظلوا بمكة لم يكن لهم من علم بهذا الدين، فقاسوا أنفسهم بأولئك السابقين وعلموا أن أبناءهم كانوا هم سبب هذا التثبيط وهذا التأخر، وحين أراد بعضهم معاقبة أبنائهم لأنهم كانوا هم السبب في تثبيطه وفي إعاقته وفي منعه من أن يصل إلى ما وصل إليه الآخرون.

وقال مفسرون أيضا، إن هذه الآية نزلت في رجل بالخصوص هو عوف بن مالك الأشجعي الذي كان صحابيا يهم بالمشاركة في الغزوات مع رسول الله ، لكنه كلما أراد أن يتجهز لغزوة تحلق حوله أبناؤه وأخذوا يقولون : يا أبانا لمن تتركنا من بعدك… سنضيع بعدك… فيرق لهم وتأخذه رقة فيدع سلاحه ويتوقف ولا يغزو مع رسول الله ، فشكا ذلك إلى رسول الله ، فنزلت هذه الآية بياناً لمَوْقِفِ الآباء من الأبناء وموقف الأبناء من الآباء وأحَّلَتْ هذه الآية هذا الأَصْلَ الذي هو أن بعضَ الأبناء وبعض الأزواج هم أعداءٌ لآبائهم إن كانوا أبناء، وهم أعداءٌ لأزواجهم إن كانوا أزواجاً سواء كانوا رجالا أو نساءاً.

لا شك أن مظهر الآية، إذا ربطناها بسبب النزول نرى أن الخطاب موجه هنا للمؤمنين الذكور، وأن الأعداء قد يكونون الأولاد وقد يكونون الزوجات ولكن الآية فيها عمومٌ عجيب جداً. فالآية تخاطب جميع المؤمنين.

القرآن الكريم لا يدعو للتعادي ولكن يحذر من الوصول إلى مرحلة التعادي

فالقرآن الكريم يحذر الإنسان المؤمن من هذه العداوة، والهدف من هذه الآية هو تنبيهك أيها المؤمن، وأن تكون على وعي كامل بهذه القضية، وأن لا تستنيم وأن لا تسْتَرْخِي، ولكن القرآن الكريم لا يجعل مقابل العداوة عداوة، الأصل أنه إذا قلت لك يا فلان إن فلاناً عدو لك، طبيعي أن تقول : وأنا أيضا سأكون عدواً له، هو عدو لي فإذاً أنا عدو له، القرآن لم يقل هذا {إنَّ من أزْواجِكُمْ وأوْلاَدِكُم عدواً لكُم} ولم يقل عادوهم أو حاربوهم ولكنه قال {فاحذروهم} إذن الذي يفيدكم هو أن تكونوا حذرين وأكثر من هذا {… أنْ تَعْفُواوتَصْفَحُوا وتَغْفِروا} {تعْفوا..} والعفو هو عدم المؤاخذة وعدم العقوبة مع القدرة عليها، والعفو هنا مطلوب مؤكد لأن العفو مطلوب دائما بعد الجريمة، إذا أجرم شخص في حقك فالمطلوب شرعا هو أن تعفو رغم أن الجرم قد ارتكب في حقك، أما هنا بالنسبة للأولاد فأنت تتوهم وتتصور أنهم أعداء، إذن فمجرد تصورك لا يجعلهم مجرمين حقيقة، إذن فالعفو هنا واجب لأن العداوة لم تَبْدُ لك بعد، إذن أُعْف، واصفح أي أن تضرب صفحا عن هذا الأمر ولا تنتبه إليه.

ثم الأمر الآخر هو أن تغفر لولدك، معنى أن تغفر له، أن تستُر هذا الأمر، ألاَّ تجْعَلَهُ حديثاً مُشَاعاً ألا تجعله حديثاً متداولا، لأن الأمر عندما يذيع ويفضَحُ الرجلُ ابنَه وزوجَه أمام الناس، والزوجةُ كذلك، فإن العلاج يصبح متعذِّراً وغَيْرَ ممكن.

يمكن أن يصدر من الابن شيء!! نعَمْ، ولكن الله تعالى قال : {فاعْفُواواصْفَحُوا واغْفِرُوا}، لماذا تغْفِرُون لتطْوِيق الأمر، فالشيء مادام لم يُصْبِحْ حديث الشارع يمكن تطويقه، لكن عندما يذيع الأمر فلا سبيل لعلاجه، بل الجميع يكون خاسراً، الابن والأبُ والزوجة، الكل وبدون استثناء.

إذن القرآن الكريم ينبهنا إلى شيء دقيق جداً، انتبهوا أيها الإخوة، فكثيرمن الناس يفهمون هذه الآية فهما معْوجّاً تماما، فيتحولون إلى أعداء حقيقيين لأبنائهم، وحينئذ لا يمكنك تأسيس أسرة إسلامية إذا كنت تظن أن جميع أبنائك عدوُ لك. الأسرة التي تنبني على الشك والتوجس لا يمكن أن تكون أسرة إيجابية نافعة، إن الأسرة يجب أن تقوم على دعامة أساس وهي الثقةُ وتبادلُ المحبة وهذا الأمر يجب أن نتنبه إليه.

إذن الزوج أو الزوجة قد يكون واحد منهما سببا للإضرار بالآخر،وقد يكون عدواً، قال بعض المفسرين : إن معنى أن الزوج قد يكون عدواً، أو الزوجة تكون عدواً، معناه أن العداوة هي فعلا عداوة حقيقية أي هذا استعمال حقيقي، بمعنى أنه يمكن أن يكون للإنسان عدو حقيقي من أهله يمقته ويكرهه من أولاده أو من زوجته، وهذا الأمر ليس مستنكراً، فكم من النساء كن يضمرن العداوة الحقيقية للأزواج ويسعينسعيا حثيثاً في تدمير الأزواج، ويقع أيضا العكس أن الرجل يكون عدواً حقيقيا للمرأة فيُضِرُّ بها.

إذن فالعداوة يمكن أن تكون على سبيل الحقيقة، ويمكن كما قال بعض المفسرين أن نفهم العداوة هنا على أنها تمثيل، أي إن بعض الأزواج والأبناء قد يكونون ضارين كالأعداء ولكنهم ليسوا أعداء، فهذان فهمان مذكوران عند علماء التفسير.

هذا خطاب جديد للمؤمنين وهذا توجيه عظيم للأسرة الإسلامية كي تتماسك وتتعاضد ولا ينشأ بين أعضائها تخاصُمٌ وتطاحن، ونبدأ بإلقاء الضوء على بعض كلمات الآية العظيمة.

1) يا أَيُّها الذِين آمَنُوا : عبارة يا أيها الذين آمنوا تعُمُّ الرجال والنساء، مثل : {أَقِيمُوا الصَّلاة} فالخطاب للرجال والنساء، والأصْلُ في الخطاب القرآني هو : {يا أيُّها الذين آمَنُوا} وليس في القرآن يا أيتها اللاّتِي آمَنَّ، ولا يحيدُ القرآن عن هذا الأصل إلا إذا كان هناك دَاعٍ يقتضي ذكر النساء، أو يقتضي ذكر حكم خاص بالنساء، وإلا فالأمْرُ دائما على الأصل {يا أيُّها الذِين آمَنُوا} ويدخل في الخطاب الرجال والنساء.

2) إن من أزواجكم : منْ هنا لا تكون إلا للتبعيض، لأن مِنْ قد تكون تَبْعِيضِيّة وقد تكون بيَانِيَّةً، أي تفيدُ البيانَ وليس التجْزيء مثل {فاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ منَ الأَوْثَانِ..} هنا من بيانية، أي : اجتنبوا الرجس الذي هو الأوثان، كُلُّ الأوثان رجسٌ كما تقول مثلا اشتريتُ خاتماً من فضَّة، أي اشتريت خاتما هو فضة من هنا ليسْتْ تبعيضية، ولكنها بيانية.

وتكون تبعيضية أحيانا أي تجزيئيّة مثل جاءني بعضٌ من الرجال، منْ هُنا فيها بعْضُ التَّجْزيئ والتّبْعيض وكذلك الأمر في قول الله عز وجل {إنَّ مِنْ أزْواجِكُمْ وأوْلاَدِكُمْ عَدُوّاً لكُمْ..} أي ليس كُلُّهم عدُوّاً، ولكن منهم من هو عدوّ {… فاحْذَرُوهم}.

3) أزواجكم : الزوج هنا ليس هو المرأة فقط، ولكن الزوج يطلق على الرجل والمرأة معا، فيقال في المرأة : زَوْجُ فلان، ويقال في الرجل : زوج فلانة، أما الكلمة الخاصة بالرجل فقط فهي >بَعْل< وليس من الضروري أن يقول الإنسان : فلانة زَوْجَتِي. وإن كان يجوز، إلاّ أن زوج بدون تاء أحسن في اللغة الفصيحة، خصوصاً والله تعالى يقول : {وَأصْلَحْنَا لَهُ زَوجَهُ}.

على كل حال إن الأزواج قديكون بعضهم عدوّاً للآخر، فربّ امرأة هي عَدُوّ للرجل، وربّ رجل هو عدوٌّ للمرأة، حتى لا تبقى الآية خاصة بالمرأة، فقد يكون الرجل سبب ادخال المرأة النار، وقد تكون المرأة سبب إدخال الرجل النار.

4) وأولادكُم : نحن في العادة عندما نسمع “الأولاد” ينصرف ذهْنُنَا إلى الذكور، مع أن الوَلَد في القرآن يطلق على “المولود” ذكراً كان أو أنثى، يقول تعالى : {يُوصِيكُم اللَّهُ في أولاَدِكُمْ للذَّكَرِ مِثلُ حَظِّ الأُنْثَيَيْن}.

5) فاحْذَرُوهم : احْتَاطُوا في تربيتكم ومعاملتكم لأزواجكم وأولادكم، حتى لا تكون التربية السيئة أو الإهمال سبباً في تنشئة العداوة داخل البيوت والأسر.

سبب نزول الآية : قال المفسرون : إن هذه الآية نزلت في أناس من المؤمنين كانوا أسلموا في مكة وكانوا يريدون اللحاق برسول الله  إلى المدينة ولم يفعلوا لأن أبناءهم كانوا دائما يثبطونهم ويقولون لهم؛ إذا ذهبتهم فسنكون نحن بمضيعة وسوف يقع لنا كذا. وكذا.. فكان الأبناء يمنعون الآباء من الهجرة، حتى شاء الله تعالى بعد ذلك أن تشرع الهجرة وأن تكون النقلة كبيرة. ويذهب هؤلاء إلى المدينة حيث لاحظوا أن الذين هاجروا قد تفقهوا في الدين وحفظوا القرآن وعلموا أشياء وأشياء من أمر هذه الشريعة، وأن أولئك الذين ظلوا بمكة لم يكن لهم من علم بهذا الدين، فقاسوا أنفسهم بأولئك السابقين وعلموا أن أبناءهم كانوا هم سبب هذا التثبيط وهذا التأخر، وحين أراد بعضهم معاقبة أبنائهم لأنهم كانوا هم السبب في تثبيطه وفي إعاقته وفي منعه من أن يصل إلى ما وصل إليه الآخرون.

وقال مفسرون أيضا، إن هذه الآية نزلت في رجل بالخصوص هو عوف بن مالك الأشجعي الذي كان صحابيا يهم بالمشاركة في الغزوات مع رسول الله ، لكنه كلما أراد أن يتجهز لغزوة تحلق حوله أبناؤه وأخذوا يقولون : يا أبانا لمن تتركنا من بعدك… سنضيع بعدك… فيرق لهم وتأخذه رقة فيدع سلاحه ويتوقف ولا يغزو مع رسول الله ، فشكا ذلك إلى رسول الله ، فنزلت هذه الآية بياناً لمَوْقِفِ الآباء من الأبناء وموقف الأبناء من الآباء وأحَّلَتْ هذه الآية هذا الأَصْلَ الذي هو أن بعضَ الأبناء وبعض الأزواج هم أعداءٌ لآبائهم إن كانوا أبناء، وهم أعداءٌ لأزواجهم إن كانوا أزواجاً سواء كانوا رجالا أو نساءاً.

لا شك أن مظهر الآية، إذا ربطناها بسبب النزول نرى أن الخطاب موجه هنا للمؤمنين الذكور، وأن الأعداء قد يكونون الأولاد وقد يكونون الزوجات ولكن الآية فيها عمومٌ عجيب جداً. فالآية تخاطب جميع المؤمنين.

القرآن الكريم لا يدعو للتعادي ولكن يحذر من الوصول إلى مرحلة التعادي

فالقرآن الكريم يحذر الإنسان المؤمن من هذه العداوة، والهدف من هذه الآية هو تنبيهك أيها المؤمن، وأن تكون على وعي كامل بهذه القضية، وأن لا تستنيم وأن لا تسْتَرْخِي، ولكن القرآن الكريم لا يجعل مقابل العداوة عداوة، الأصل أنه إذا قلت لك يا فلان إن فلاناً عدو لك، طبيعي أن تقول : وأنا أيضا سأكون عدواً له، هو عدو لي فإذاً أنا عدو له، القرآن لم يقل هذا {إنَّ من أزْواجِكُمْ وأوْلاَدِكُم عدواً لكُم} ولم يقل عادوهم أو حاربوهم ولكنه قال {فاحذروهم} إذن الذي يفيدكم هو أن تكونوا حذرين وأكثر من هذا {… أنْ تَعْفُواوتَصْفَحُوا وتَغْفِروا} {تعْفوا..} والعفو هو عدم المؤاخذة وعدم العقوبة مع القدرة عليها، والعفو هنا مطلوب مؤكد لأن العفو مطلوب دائما بعد الجريمة، إذا أجرم شخص في حقك فالمطلوب شرعا هو أن تعفو رغم أن الجرم قد ارتكب في حقك، أما هنا بالنسبة للأولاد فأنت تتوهم وتتصور أنهم أعداء، إذن فمجرد تصورك لا يجعلهم مجرمين حقيقة، إذن فالعفو هنا واجب لأن العداوة لم تَبْدُ لك بعد، إذن أُعْف، واصفح أي أن تضرب صفحا عن هذا الأمر ولا تنتبه إليه.

ثم الأمر الآخر هو أن تغفر لولدك، معنى أن تغفر له، أن تستُر هذا الأمر، ألاَّ تجْعَلَهُ حديثاً مُشَاعاً ألا تجعله حديثاً متداولا، لأن الأمر عندما يذيع ويفضَحُ الرجلُ ابنَه وزوجَه أمام الناس، والزوجةُ كذلك، فإن العلاج يصبح متعذِّراً وغَيْرَ ممكن.

يمكن أن يصدر من الابن شيء!! نعَمْ، ولكن الله تعالى قال : {فاعْفُواواصْفَحُوا واغْفِرُوا}، لماذا تغْفِرُون لتطْوِيق الأمر، فالشيء مادام لم يُصْبِحْ حديث الشارع يمكن تطويقه، لكن عندما يذيع الأمر فلا سبيل لعلاجه، بل الجميع يكون خاسراً، الابن والأبُ والزوجة، الكل وبدون استثناء.

إذن القرآن الكريم ينبهنا إلى شيء دقيق جداً، انتبهوا أيها الإخوة، فكثيرمن الناس يفهمون هذه الآية فهما معْوجّاً تماما، فيتحولون إلى أعداء حقيقيين لأبنائهم، وحينئذ لا يمكنك تأسيس أسرة إسلامية إذا كنت تظن أن جميع أبنائك عدوُ لك. الأسرة التي تنبني على الشك والتوجس لا يمكن أن تكون أسرة إيجابية نافعة، إن الأسرة يجب أن تقوم على دعامة أساس وهي الثقةُ وتبادلُ المحبة وهذا الأمر يجب أن نتنبه إليه.

إذن الزوج أو الزوجة قد يكون واحد منهما سببا للإضرار بالآخر،وقد يكون عدواً، قال بعض المفسرين : إن معنى أن الزوج قد يكون عدواً، أو الزوجة تكون عدواً، معناه أن العداوة هي فعلا عداوة حقيقية أي هذا استعمال حقيقي، بمعنى أنه يمكن أن يكون للإنسان عدو حقيقي من أهله يمقته ويكرهه من أولاده أو من زوجته، وهذا الأمر ليس مستنكراً، فكم من النساء كن يضمرن العداوة الحقيقية للأزواج ويسعينسعيا حثيثاً في تدمير الأزواج، ويقع أيضا العكس أن الرجل يكون عدواً حقيقيا للمرأة فيُضِرُّ بها.

إذن فالعداوة يمكن أن تكون على سبيل الحقيقة، ويمكن كما قال بعض المفسرين أن نفهم العداوة هنا على أنها تمثيل، أي إن بعض الأزواج والأبناء قد يكونون ضارين كالأعداء ولكنهم ليسوا أعداء، فهذان فهمان مذكوران عند علماء التفسير.