ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم،

ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم،

ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم،

ربنا آتنا من لدنك رحمة وهيء لنا من أمرنا رشدا.

اللهم انفعنا بما علمتنا وعلمنا ما ينفعنا، وزدنا علما.

اللهم افتح لنا أبواب الرحمة وانطقنا بالحكمة واجعلنا من الراشدين فضلا منك ونعمة .

الشكر لكل من ساندنا في هذا الخير وأعان عليه، وبارك الله في جهد العاملين على جميع المستويات إدارة وأساتذة وطلبة. ونسأل الله  للجميع التوفيق والسداد

أستعين الله بين يدي هذه الكلمة ابتداءا، أسأل الله أن تكون صالحة. عنوان هذه الكلمة: معالم في طريق الإصلاح. وهي في مقدمة وخاتمة وخمس نقط .

والمقدمة مخصصة لبيان أن الإصلاح اليوم فريضة شرعية وضرورة بشرية والمعلم الأول.

 النقطة الأولى في مفهوم الإصلاح.

 النقطة الثانية في موضوع الإصلاح.

  النقطة الثالثة في مدار الإصلاح.

  النقطة الرابعة في منهاج الإصلاح.

  النقطة الخامسة القائمين بالإصلاح.

مقدمة في بيان أن الإصلاح اليوم فريضة شرعية وضرورة بشرية والمعلم الأول.

أقول -وبالله التوفيق- إن البشرية اليوم أحوج ما تكون إلى الإصلاح، حالها يدل دلالة واضحة جلية على ذلك منذ زمان. ولكن الأمر يشتد، وكلما اشتد الليل وازدادت ظلمته اقترب الفجر، فهو هنا الإصلاح المنتظر لحال البشرية جملة. قد يكون موضوع هذه الندوة العلمية المباركة خاصا بالمغرب غير أني سأحلق بكم في الكرة الأرضية ماضيا وحاضرا ومستشرفا المستقبل.

لأن البشرية عامة في حاجة ماسة ليعاد لها الميزان؛ فلم يعد لها ميزان يحفظ حقوق الناس وتوزن به الأشياء، ولم يبق لها أي شيء من هذا. حتى الذين أورثوا الكتاب ممن اصطفاهم الله ما عادوا أوفياء لهذه الأمانة، فرطوا فيها قليلا أو كثيرا. وداستهم أقدام المفرطين قبلهم، ممن فرطوا فيمن جاءهم به موسى أو جاءهم به عيسى. فالمفرطون الأولون تمكنوا في هذه الظلمة التاريخية التي امتدت قرونا من ناصية الحال، لأن المعبود الميداني هو في أيديهم، فلذلك كل من يتقرب إليهم لابد أن يأخذ حظه من هذه العبادة. وهو كما قال تعالى، في بداية سورة الزخرف: أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحًا أَن كُنتُمْ قَوْمًا مُّسْرِفِينَ وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِي الْأَوَّلِينَ (الزخرف: 5-6).

يفهم من السياق: أو لا تلتفتون إليكم أيضا وأنتم مسرفون فلا نرسل إليكم. هذا الإنسان كلما جاءته مصيبة عظمى، وخرج عن الصراط المستقيم، فالله برحمته وغيرته على دينه يرسل، أما الآن فقد انتهى الإرسال وما بقي إلا التجديد طبعا. ومحمد  باق في صورة الأمة: وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا (البقرة: 143). هل البشرية من عهد محمد  إلى قيام الساعة ليس لها رسول؟!! بلى هو هذا الرسول الخاتم للرسالات، هو محمد لكن محمدا مات، “فمن كان يعبد محمدا فإن محمدا قد مات”، إذن من يشهد بشهادته؟ من يشهد على الناس كما شهد هو على الناس؟

إذن معناه أن الرسالة مستمرة وممتدة إلى قيام الساعة، ولكن تحتاج إلى الشهداء. فلحجم الفساد والإفساد في الكرة الأرضية بين البشرية اليوم، بهذا الحجم الغليظ، الذي فيه إسراف وإفراط. وإذا كثر الإفساد صب الله العذاب… وفرعون ذي الأوتاد الذين طغوا في البلاد فأكثروا فيها الفساد فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ معناه عندما يكون الإفساد صغيرا أو متوسطا لا يكون إشكال كبير. القاعدة هي أن الله جل جلاله يمهل ولا يهمل. ولكن إذا بالغ القوم في الإفساد وتجاوزوا الحدود: فأكثروا فيها الفساد، لا بد بتعبير اليوم أن يتدخل الله جل جلاله، لأنه هو الحافظ للملك: وسع كرسيه السموات والأرض ولا يؤوده أي ولا يثقله ولا يغلبه أو يشق عليه حفظهما؛ فالكون محفوظ، ليخرق من يخرق ما شاء أن يخرق فالكون محفوظ إلى أجله. لكن الأمة الشاهدة بحسب موقعها لا واقعها، هذه الأمة هي المرشحة تاريخيا وشرعيا قبل ذلك أن تنهض بالعبء الذي لو كان سيدنا محمدا حيا لنهض به.

ولقد أشرت مرارا وتكرارا إلى أن نصوصا كثيرة في القرآن والحديث تدل على قرب الخير إلى الحد الذي قلت فيه إن القرون الخمسة عشر تشبه رؤيا يوسف عليه السلام: سبعة قرون فيها سمينة أو سمان، وسبعة قرون عجفاء أو عجاف، ولكن هذا القرن قرن الخلاص، القرن الخامس عشر، قد يقول الإنسان: كيف يكون الخلاص؟ وهو لأول مرة حتى في الرؤيا كان في عام: «ثم ياتي من بعد ذلك عام…» “عام واحد فقط”: «فيه يغاث الناس وفيه يعصرون». هذا القرن الزمان فيه ليس كبقية القرون، الزمان مخالف كل المخالفة، أنت في ثوان، تحل إشكالات في روسيا أو في أنجلترا، وتقع ترتيبات وأشياء وأغراض كثيرة تقضى في دقائق، تقضى في العالم كله. والخبر يقع في نقطة صغيرة فإذا به ينتشر في العالم كله،الذين قالوا: العالم صار قرية واحدة، ربما صار منزلا واحدة، «ليس قرية فقط، وإنما صار أشبه ببيت صغير”. الجميع جالس فيه ينظر بعضهم إلى بعض، خصوصا مع هذه الأجهزة الإلكترونية التي زعموا أنها ذكية. مع هذا صار الجميع يجلس مع الجميع ويشاهد الجميع، إلا أن الضعف البشري لا يسمح بالرؤية الكاملة، وإن سمح بتسجيل الكثير وليس الكامل قطعا، فالتسجيل الكامل ليس إلا عند الله جل جلاله. فلذلك العالم صغر جدا، فلا عجب أن تتسارع فيه الأمور بقوة كبيرة جدا، فلا عجب وما زال في القرن ثلثان، وإن شاء الله تعالى سيكون خير كثير لمن سيشهده، ولمن سيشهد ما بقي. لأن القرن الماضي والقرن الذي قبله فيه البدايات، التي هي بمثابة الحمل بجنين جيل الأمة المسلمة المنتظرة، نعم الميلاد لما يأتي ولكن الحمل مضى، ومر بمراحل.

التاريخ مهم جدا لمعرفة المستقبل ليس لمعرفة الحاضر فقط، بل لمعرفة المستقبل كذلك، مثل ما فعل الله مع موسى في سورة طه: أخذ موسى يسأل ربه، يسأله، ويسأله، الأشياء الكثيرة جمعها الله جل جلاله له في جواب واحد، في جملة واحدة صغيرة قال: قد أوتيت سؤلك يا موسى وقضي لموسى  كل ما طلبه قد أوتيت سؤلك…، ولكن الله تعالى بعد ذلك كأنه يقول لموسى عليه السلام: تعال معي لنفتح نافذة ماضيك، فقد كنت في غنى عن هذا السؤال، تأمل الماضي: ولقد مننا عليك مرة أخرى، إذ أوحينا إلى أمك ما يوحى، أن اقذفيه في التابوت فاقذفيه في اليم فليلقيه اليم في الساحل… إلى أن يقول تعالى: …ولتصنع على عيني… إلى: واصطنعتك لنفسي الآن جاءت مرحلة: وأنا اخترتك فاستمع إلى ما يوحى… ذهبت مرحلة الصنع وجاءت مرحلة الاصطفاء، كذلك الماضي يا موسى لو تأملته ستكون من البداية في تمام اليقين في الله ، وأني ناصرك ومؤتيك سؤلك وما لم تسأل …وما لم تسأل! إن الماضي فيه أخبار كثيرة عن المستقبل لمن اعتبر: إن في ذلك لعبرة لأولي الأبصار، لمن كان من أولي الأبصار أو أولي الألباب. و إنما يتذكر أولو الألباب.

وهذا يعني أن هذا الإصلاح واجب في عنق هذه الأمة، أي في عنق من حيي منها، ومن بُعث، ومن استيقظ، وكل شيء إلى أجله. اتركوا الأمور تسير، تسير بالطريقة التي يدبرها الله جل جلاله، ويحتاج الإنسان إلى أن يبصر، فلذلك فرض في حق هذه الأمة أن تصون الكرة الأرضية من كل بلاياها، ونحن المسلمين مسؤولون عنه بالتفريط: أولا التفريط بما يتعلق بنا لأننا لم نجعل من أنفسنا نموذجا للأمة الشاهدة، فلو ظهرت الأمة المسلمة في الأرض لحسم اليوم الأمر بلا قتال…بلا قتال! لأن الأمور لم تبق على الشكل المطلوب نهائيا، وصارت بشكل آخر. لن تظهر هذه الأمة إلا إذا كانت قوية، أمينة، وأمانتها لا يستطيع أن يستوعبها الناس. سيقفون منبهرين بهذه المخلوقات الجديدة، كيف؟ ليست من جنسهم، ليست من نوعهم. فلذلك يذعنون لها وسيجعل الله لها سلطانا، كما يجعله لكل من اتبع هدى الله سبحانه وتعالى، وتوكل على الله عز وجل قَالَ سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ وَنَجْعَلُ لَكُمَا سُلْطَانًا فَلَا يَصِلُونَ إِلَيْكُمَا بِآيَاتِنَا أَنتُمَا وَمَنِ اتَّبَعَكُمَا الْغَالِبُونَ(القصص: 35). هذا واجب، هذا فرض في عنق هؤلاء الأحياء. ولكن الطريقة، كيف يصلون إلى المراد؟ طويلة، سنأتي إليها – إن شاء الله -. وهو من حيث البشر لم يبق إلا أيام ويكون جهد إصلاحي يبعث الأمل في البشرية. ينبغي أن ينتهي الزمان، الساعة ستقوم حينما لا يقال في الأرض: الله الله. الساعة ستقوم حين تأتي الملائكة في الفجر فلا يجدون أحدا في بيوت الله تعالى، ويأتون في العصر فلا يجدون أحدا… عندما تقل طاعة الله في الكرة الأرضية، في تلك الحالة لن يبق إلا التدمير لهذا الكون، وإعادته بصورة أخرى. انتهت مرحلة البلاء، انتهت، لم تبق فائدة في الاستمرار: ما خلقت الجن والانس إلا ليعبدون، إذا لم يبق عابد من الإنس ينبغي أن ينتهي الكون لنبدأه بصورة أخرى ،ليثاب بصورة أخرى. فلذلك هناك ضرورة بشرية الآن للإصلاح، وهناك فريضة شرعية قائمة يحس بها من يحس بهذا الدين ويعرفه ويفقهه .                            (يتبع)

أ.د. الشاهد البوشيخي

————————–

أصل المقال محاضرة افتتاحية لفضيلة الأستاذ الدكتور الشاهد البوشيخي في الندوة العلمية السادسة  “من معالم الإصلاح في الترات المغربي الحديث: قضايا ومناهج وأعلام” التي نظمتها شعبة الدراسات الإسلامية ظهر المهراز فاس. يومي 19 – 20 ربيع الأول 1440هـ الموافق ل 27 – 28 نونبر 2018م.

فبعد الجلسة الافتتاحية وكلمة السيد عميد كلية الآداب والعلوم الإنسانية ظهر المهراز، فاس، التي ألقاها نائبه، ثم كلمة مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع) ألقاها د. مصطفى فضيل المدير التنفيذي للمؤسسة، فكلمة السيد رئيس شعبة اللغة العربية وآدابها، ومدير مختبر الأبحاث المصطلحية والدراسات النصية، عبد المنعم حرفان، وأخيرا كلمة اللجنة المنظمة، افتتح الملتقى الثالث بلقاء مفتوح مع الأستاذ الدكتور الشاهد البوشيخي شيخ الدراسات المصطلحية وأستاذ النقد الأدبي والمصطلح بكلية الآداب ظهر المهراز (سابقا)، والمدير المؤسس لمعهد الدراسات المصطلحية بنفس الكلية، والأمين العام لمؤسسة البحوث والدراسات العلمية مبدع، حيث شمل فقرتين: الأولى: عرض فيها فضيلته تجربته في الدراسة المصطلحية وفِي الدرس اللغوي عموما، والثانية: خصصها للإجابة عن الأسئلة والإشكالات التي وجهها الطلبة الباحثون.

وينتظر أن يتواصل برنامج الملتقى خلال يومين على أربع جلسات علمية…

الجلسة العلمية الأولى في محور قضايا ومفاهيم مصطلحية.

والثانية تتناول “قضايا ونماذج لسانية”.

والثالثة تعالج “قضايا نحوية”.

والرابعة في “قضايا أدبية ونقدية”.

ثم جلسة ختامية ستخصص للبيان الختامي والتوصيات.

متابعة: نورالدين بالخير

بعد تلاوة آيات بينات من كتاب الله جل في علاه، بدأ الأستاذ الكريم في عرض محاور محاضرته، وقد جاءت كالآتي:

المحور الأول: في السياق التاريخي لهذه الرؤية ولهذه الخدمة: وتحدث فيه عن ثلاث نقاط:

1 – الظرف ظرف انتقال للأمة:بحيث إن سبعة قرون الأولى كانت قرون ازدهار ونمو، والسبعة التي تلتها كانت قرون انحسار وضعف انتهت بخاتمة سيئة جدا أنتجت ضياع الكيان العام للأمة، ونحن الآن في الشوط الثالث حيث “الأمة تستأنف تاريخها” و”البلاء مستمر وسيزداد”، وأن “ما هو قادم خير عظيم قطعا”

فالعالم الآن يعاني فراغا روحيا مهولا. لذلك كان الهام القادم هو الأمة الإسلامية، لأن الفراغ الموجود في العالم هي الوحيدة القادرة على ملئه، وعودتها شيء ضروري للقيام بواجبها في الشهود على باقي الأمم.

2 – الظرف ظرف ابتعاد عن التراث: استهل كلامه في هذه النقطة بالقول “استطاع الغرب أن يحدث قطيعة أو شبه قطيعة بين النابتة الجديدة والتاريخ الحضاري”. وكان من نتائج هذه القطيعة أن الأبناء لا يعرفون ذاتهم؛ لأن التراث أساسا هو الذات، الأمة هو ذلك الكسب الحضاري بكامله الذي كان في التاريخ، فهذا الابتعاد كما أكد الأستاذ واقع فعلا وأضراره كبيرة وآثاره بالغة في النابتة فيحتاج الأمر إلى جهد خاص لإحضاره للأبناء ولفت نظر الأبناء إليه أو جعلهم يأخذونه بطريقة أخرى غير الطريقة السابقة لأنه غير متيسر؛ أن يصير التعليم الآن مبرمجا على أساس استيعاب التراث.

3 – الظرف ظرف انشغال بالآنيات عن الاستراتيجيات: هنا نبه الأستاذ إلى أن الأمة ليس لها تفكير بعيد وأنها في حاضرها منشغلة بالآني والقريب العاجل عن الاستراتيجي البعيد الأمد.

المحور الثاني: أهمية المؤسسات العلمية المتخصصة في التحضير لغد الأمة. وتحدث فيه عن:

1 – مفهوم المؤسسات العلمية:

2 – القيمة الاستراتيجية للمؤسسات العلمية:

3 – وظائف المؤسسات العلمية: وهي:

أ- المحافظة على البيئة: والإحسان في تدبير أمرها يقتضي أمورا:

- العلم بما فيها مما ينفع الناس ويمكث في الأرض في اتجاه أهداف التخطيط؛

- وصف ما يلزم لاستمرار سلامة هذا النافع السليم وعودة الصحة والعافية للنافع المريض؛

- إنجاز ما وصف كما وصف لتتم المحافظة حقا؛

ب – التحضير  العام للميدان: وهو يستلزم فيما يستلزم:

- وضع تصور شامل للأساسيات التي إن لم تعد فلن ينجح التخطيط؛

- تنفيذ ذلك التصور على أرض الواقع بصورة تجعل الميدان محضرا كل التحضير لاستقبال بقية المراحل.

ج – الإعداد المنهجي الخاص للمطلوب؛ ومداره على ما دار عليه الأمر أول مرة، ويدور عليه آخر مرة وكل مرة؛ إنه التعليم والتدبير والتكليف.

المحور الثالث: منطلقات هذه الرؤية؛ بين أن هذه الرؤية تنطلق من ثلاثة منطلقات:

المنطلق الأول: التراث هو الذات؛

المنطلق الثاني: الوحي أثمن مما في هذا التراث؛

المنطلق الثالث: لابد لتجديد بناء الذات من توظيف التراث.

المحور الرابع: تحديات الخدمة في هذه الرؤية.وهي معضلات كبرى تواجه الأمة الآن لخصها في هذه أمور ثلاثة:

1 – معضلة النص.

2 – معضلة المصطلح.

3 – معضلة المنهج.

المحور الخامس: مراحل الخدمة في هذه الرؤية؛ وهي:

1 – الإعداد العلمي الشامل للنص، وذلك بالفهرسة والتصوير والتخزين والتصنيف والتوثيق والتحقيق والتكشيف والنشر.

2 – الإعداد العلمي الشامل للمصطلح، وذلك عبر مراحل أيضا.

3 – الإعداد العلمي الشامل للمنهج. وهو أيضا عبر مراحل.

المحور السادس: شروط الخدمة في هذه الرؤية.

• شرط العلمية في الوسائل.

• شرط المنهجية في المراحل.

• شرط التكاملية في السير.

المحور السابع: خاتمة في ضرورة التعاون بين أهل العلم وأهل الحاسوب وأهل المال. اختصر الكلام فيه في ثلاث عوارض:

- أن على أهل العلم ترشيد حركة الأمة من أجل القيام بالمهمة الموكولة إليها، وهي الشهود الحضاري على باقي الأمم.

- يجب على أهل الحاسوب تسخير كل طاقات العصر من أجل إبلاغ هذه الرسالة للعالم.

- على أهل المال أن يوفروا الوقود لكل ذلك.

تحت هذا العنوان مجموعة نقاط:

أولا: مقدمات ممهدات.

ثانيا : هناك خمسة معالم وهي:

المعلم الأول: معلم العلم بلسان القرآن.

المعلم الثاني: معلم العلم بمقام مقال القرآن.

المعلم الثالث: معلم العلم بمفاهيم مصطلحات القرآن.

المعلم الرابع: معلم الإيمان بما جاء به القرآن.

المعلم الخامس: معلم اتباع هدى القرآن.

وأخيرا خاتمة.

فما المقصود بكل مَعْلم؟ وكيف يكون طريقا إلى فهم القرآن الكريم اليوم؟

أولا: مقدمات ممهدات:

أحب أن أتناول فيها أمرا لخصته في مقدمات يبنى عليها ما بعده من المعالم، وهي كالآتي:

المقدمة الأولى: فساد الحال يدل على فساد العمل:

إذا رأينا فساد حال شخص، أو فساد حال أسرة، أو فساد حال مجتمع، أو فساد حال أمة، رأينا فساد الأحوال عامة، فذلك يدل قطعا على فساد الأعمال، فلا تحتاج إلى جهد كبير تضيعه لتبحث في الجزئيات وما أصابكم من مصيبة بما كسبت أيديكم ويعفو عن كثير، أولما أصابتكم مصيبة قد أصبتم مثليها قلتم أنى هذا قل هو من عند أنفسكم، وما ربك بظلام للعبيد.

المقدمة الثانية: فساد العمل يدل على فساد الفهم، للعلاقة التلازمية الموجودة بين الفكر والعمل:

إذ لا يكمن أن ينتج فكر فاسد عملا صالحا، ولا يمكن أن يدل عمل فاسد على فكر صحيح، فبينهما تلازم تام، إذ فساد العمل يدل على فساد الفهم، ذلك بأن الله لم يك مغيرا نعمة أنعمها على قوم حتى يغيروا ما بأنفسهم. غيّر النعمة: أي نقلها من حال الصلاح إلى حال الفساد، ولا ينقل الله تعالى قوما من حال الصلاح إلى حال الفساد حتى يحدثوا هم في قلوبهم تغييرا هو الأصل في هذا، والتغيير في القرآن كله دائما سلبي وفعل شيطاني:  ولآمرنهم فليغيرن خلق الله. وإن الناس يفهمون الآيتين وكثير من أهل العلم وكثير من أئمة العلم يفهمون الفهم غير الصحيح للفظ التغيير في القرآن الكريم، فهو مضاد ضدية كاملة للإصلاح، والإصلاح نقل الشيء من الفساد إلى الصلاح، والتغيير نقله من الصلاح إلى الفساد، ولا يزال في دارجتنا وأنا الآن وكأني أستمع في قبيلة من القبائل أن امرأة بدوية تقول لولدها بصوت مرتفع فَعَلَ خطأً ما: “ياك آ المغير”.

المقدمة الثالثة: فساد الفهم يدل على فساد المنهج الذي به حصل ذلك الفهم:

فالفهم أيضا مجرد نتيجة توصل إليه وسيلة هي المنهج: فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تاويله، وحتى ابتغاء التاويل مستحيل فهو ابتغاء ما لا يجوز؛ لأن التاويل في القرآن الكريم مداره على ما يؤول إليه الأمر في الواقع المستقبلي، وذلك لا يعلمه إلا الله  وحده، وما يعلم تاويله إلا الله، والوقوف هنا واجب، وعدم الوقوف شرك. والراسخون في العلم ليس لهم إلا أن يقولوا آمنا به -لا المحكم لا المتشابه- كل من عند ربنا ليس لهم غير هذا. فالأصل هنا: لا أحد يعلم التاويل إلا الله جل وعلا، يوم يأتي تأويله يقول الذين نسوه من قبل قد جاءت رسل ربنا بالحق ومنه تأويل الأحلام لا زيادة، يعني ما الذي يحدث بعد يوم يخرج الحلم في الواقع، هذا تأويل رؤياي من قبل قد جعلها ربي حقا.

ولذلك فضبط المنهج يصير عليه المدار، إذ به يتم الوصول إلى ما به يتم الوصول إلى ما به يتم الوصول إلى ما به يتم الوصول إلى ما يرضي الله والرسول.

ثانيا: معالم في الطريق إلى فهم القرآن الكريم اليوم:

 المعلم الأول: معلم العلم بلسان القرآن:

العلم بلسان القرآن الكريم -بكلمات موجزة- يمكن تفريعه إلى علم البيان والتبيُّن، وعلم الصحة والجمال، وعلم المبنى والمعنى.

فمدار علم البيان والتبين أساسا على النصوص التي فيها بيان، والبيان محمود في اللسان العربي، والله تعالى خلق الإنسان علمه البيان، والبيان عند الجاحظ صاحب كتاب “البيان والتبين” هو المقدار، وما فضل عن المقدار هو الخطل، وما نقص عن المقدار هو العي، فهو المنزلة الوسطى المحمودة بين خطيئتين، بين شيئين قبيحين، بين العي والخطل، هذا البيان له إطلاقات الذي يعنينا منها هو هذه النصوص التي تستحق صفة البيان، كانت شعرية أو نثرية أو غير ذلك، هذه النصوص منها يكتسب اللسان بجميع ما يحتاجه هذا اللسان بيانا وتبينا، صحة وجمالا، مباني ومعاني، كل ذلك يأتي من النصوص، فليس النحو والصرف… وقل ما شئت من علوم الآلة ليست هي التي توصل لاكتساب هذه المهارة، خطأ في طرق التدريس؛ لأن أهل الجاهلية وصدر الإسلام لم يكن عندهم لا نحو ولا صرف ولا…؛ ولكي تكتسب أي لسان تحتاج إلى أن تصحب أصحاب ذلك اللسان أو الكلام الذي سمع أو كتب أو.. بذلك اللسان، لذلك فالطفل ببساطة يكتسب لغة أمه كيفما كانت، وبعد ذلك يكتسب مستوياتها، ويذهب شخص مثلا ترك المحراث هنا وذهب إلى ألمانيا، لا يعرف لا كيف يكتب ولا كيف يحسب، وعاش هناك سنة أو سنتين، فعاد ينطق الألمانية ما شاء الله عز وجل، وهكذا إذا ذهب إلى الصين أو إلى اليابان أو إلى أي نقطة يكتسب لغتها دون أن يقرأ لا نحوا لتلك اللغة ولا صرفها ولا أي شيء؛ وإنما فقط يسمع يسجل يحلل وينتج، فهذا الأصل للأسف لم يعد موجودا وكان في القديم هو الأساس في اكتساب اللغة، كان الناس يختارون، وكتاب البيان للجاحظ مختارات أدبية جميلة في نظر الجاحظ وغير الجاحظ بصفة عامة، ولذلك جعلته الأمة كتابا من الكتب الأربعة، فتلك النصوص الموجودة هناك هي على مستوى خاص من البيان العربي، فاكتساب العلم باللغة عنده هذه الصورة البسيطة التي هي في مكنة الجميع، والقرآن نفسه أكبر وسائلها، وحديث رسول الله  من وسائلها، والشعر العربي الفصيح من وسائلها، والنثر العربي الفصيح من وسائلها، فالعلوم الواصفة دائما متأخرة ولا يتوقف عليها اكتساب الأصل.

والشعراء يمكنهم أن يكونوا شعراء في قمة الشاعرية بكل ما تستلزم دون أن يعرفوا عروضا ولا أي شيء، وهكذا كان الأمر أولا وهكذا هو أخيرا متى ذقنا الأمر، فالقرآن الكريم فيه بلغ اللسان العربي كماله، هذا الكمال من كل جوانب الكمال هو موجود هناك، لكي يذاق يحتاج إلى أن يكون لهذا الذي يدخل إليه رصيد من الكلام العربي الذي يرجع إلى فترة التنزل، ولن يفيده كلام المتأخرين، فليس بتلك اللغة نزل القرآن وليس بذلك اللسان نزل القرآن، اليوم توجد ظواهر لغوية لسانية بسبب الخطأ لا بسبب التطوير الاجتهادي أبدا. قلت فهذه النصوص جانب الصحة والجمال فيها يمكن ضبطه من الأصل إذا لم يعرف؛ ولكن في زماننا وقد تراكم ما تراكم في كل علم من العلوم، ومنها علوم اللغة علوم اللسان، لا بأس أن يضبط علوم الآلة، لا التي تضبط الصحة من نحو ومن صرف وغير ذلك، ولا التي تضبط الجمال كالجانب البلاغي على سبيل المثال البلاغة ومستوياتها إلى غير ذلك.

وكذلك أيضا ما يتعلق -وهذا بالنسبة للقرآن ضروري كما سبقت الإشارة- بمسألة المبنى والمعنى، يعني: المعجم بأشكاله المختلفة المفردات والتركيبات والدلالات التي تستفاد من  المفردات ومن المركبات، في مختلف السياقات، هذا أيضا وهو ينتج من الأول ويعين عليه الثاني؛ ينتج من الأول الذي أشرت إليه سابقا من علم البيان والتبين، ويعين عليه الثاني الذي هو علم الصحة والجمال، ولكن المهم في مسألة فهم القرآن هو أن يصحب الإنسان ويتقن هذه الأمور كما كانت في زمن التنزل، وأؤكد على هذا كثيرا، ولذلك اهتم العلماء واهتم القدماء بمختلف أشكالهم بالمعاجم العربية بصفة عامة.

يرى النظر الأوربي على سبيل المثال النظر

الغربي، الذي ليس له دين بمفهوم الدين عندنا وأنتم تعلمون أنه لا يوجد إلا دين واحد مذ آدم عليه السلام حتى تقوم الساعة، لا يوجد دينان على الكرة الأرضية، فدين الله تعالى كما في الآية أفغير دين الله تبغون أو إن الدين من الرحيل، وأصدقكم القول وألخص لكم سبعين سنة وأقول: آثمون هؤلاء المسلمون الذين يجعلون لدولهم ألسنة أخرى غير اللسان العربي، أي لسان القرآن، وهم يقولون إنهم مسلمون، فهم آثمون نتيجة ظروف تاريخية وليس الآن؛ ولكن نتيجة ظروف شتتت الأمة، وكل نادى بطينه الذي هو فيه، فجاءت الملوية، وجاءت الأردية، وجاءت التركية، وجاءت.. كل هذه يمكن لها أن تعيش عيشا عاديا ولها ذلك؛ ولكن لا نتحدث عن اللغة الرسمية؛ لأن الله تبارك وتعالى أراد لهذه الأمة أن تكون شيئا واحدا لا أشياء، فهي أمة ولا يمكن أن يتصور فيها أنها أمة إلا إذا أمَّت شيئا واحدا، وأَمَّها كائن واحد، فمفهوم الأمة يقتضي الدوران على محور ويقتضي الانضمام التام إلى ذلك المحور، ولو كانت أمَّةَ النمل!! فنحن كما قلت في بداية الكلام بعدنا جدا ولن يستطيع الرؤيا منْ لَم يتخلص من مناخ الدرس التاريخي، فمثلا عندما تجلس في مقهى فيها مدخنون بكثرة، فما الذي يحدث ولو كنت لم تدخن حياتك قط؟ لا بد أن تأخذ حظك من الدخان؛ لأن الجو ليس فيه إلا ذلك، ولذلك جاء في الحديث: «يأتي زمان على أمتي من لم يأكل الربا نال من غباره»؛ لأنه يصعب الاحتراز منه، فكذلك الأمر بهذا الشكل، فالذي لم يستطع أن يدخل في مجاهدات ورياضات ليتخلص من هذه الآفات، ويكتسب عينا بدون نظارات، أي: عينا طبيعية لا حمراء ولا زرقاء ولا أي لون، لا يستطيع الرؤيا العادية المطلوبة، فإذن هذا المعلم الذي هو إتقان لسان القرآن الكريم والتمكن منه لأننا بصدد التحدث عن الأمور بصفة الكمال، من أراد أن يفهم القرآن فهما دقيقا ويذوقه ليكتشف أسراره، ويستطيع أن يستنبط الهدى المنهاجي في التفكير وفي التعبير وفي التدبير، وتصريف الأمور في مختلف أنواع مجالات الحياة؛ لا يستطيع ذلك، لا لسبب وإنما فقط لأنه يحتاج إلى هذه الأداة، وأن يكون قد تمكن منها بهذا الشكل الذي أتحدث عنه، فلو تمكن منها بطريق اللسانيات المعاصرة لا يجديه ذلك شيئا، ولا يعني هذا أن اللسانيات المعاصرة ليست بشيء؛ بل هي شيء مهم، ولكن في ظروفها وبالنسبة لزمانها ولقضاياها الحالية؛ أما بالنسبة للقرآن الكريم فلا بد من التمكن من اللغة التي بها نطق القرآن، وبها تكلم القرآن، وبها -لا بغيرها- نزل القرآن، وإنه لتنزيل رب العالمين نزل به الروح الأمين على قلبك لتكون من المنذرين بلسان عربي مبين، فمقتضيات هذا لا حد لها، لذلك ينبغي في الأمة أن يراجع التعليم وتراجع أولويات التعليم، وتراجع أولويات الحياة بصفة عامة؛ لكي لا نجرم إجراما ضخما في حق الأجيال، لنخفف قليلا من أحمال الآخرة.

المعلم الثاني: معلم العلم بمقام مقال القرآن الكريم:

هاهنا المدار على: من المخاطِب؟ ومن المخاطَب؟ وما ظرف الخطاب مكانا وزمانا وإنسانا؟

- المخاطِب: من هو؟ لا بد من الانطلاق مِن – وأنت مضطر إلى الانطلاق منه وإلا فلن تستطيع أن تفسر نصوصا كثيرة بغير أن تلتزم بهذا- أن الذي يتكلم هو الله جل جلاله الذي له ملك السماوات والأرض، ونحن جزء من هذا الملك، الذي بيده الأمر كله وإليه يرجع الأمر كله، الذي لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء، ما يتعلق بالله جل جلاله، وهو نحو ثلث القرآن، إشارة إلى أن سورة الإخلاص تعدل ثلث القرآن لدورانها على قضية واحدة، هي: من هو الله سبحانه وتعالى؟، فالقرآن مليء بالآيات المعرفة بالله تعالى، إما متحدثة عن أسمائه، أو عن أفعاله وآياته في ملكه… ورابطة لكل شيء به.

من أين يأتي الإشكال؟ يأتي من غيبة الإنسان عن القرآن الكريم، وأنتم تعلمون أن تعليمنا في أربعة أحزاب، وتعطى للطفل الصغير قبل البلوغ، مع العلم أن الخطاب الحقيقي هو للبالغ ذكرا كان أو أنثى، هو الذي تم نضجه ليعقل عن الله العليم الحكيم، ويفهم عن الله جل جلاله، وذلك في الطريق أي تمهيدات تدخل في المحافظة على الفطرة “ما من مولود يولد على الفطرة فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه” (أخرجه الشيخان). وستة وخمسون حزبا كأنها لم تنزل على رسول الله نهائيا ولا علاقة لها بنا، فكيف؟ هل هي عبث؟ إذا كانت الأربعة تكفينا فلماذا الباقي؟ فلذلك إن صحب الإنسان هذا الكتاب، وجعله الكتاب لأنه هو الكتاب، وما سواه ليس بكتاب {ألم ذلك الكتاب}. هذا الكتاب جمع فيه خلاصة ما مضى وما يلزم للبشرية فيما هو آت، وبني على أساس أن لا نبي بعد، وإنما هناك الأمة تجتهد عن طريق المجتهدين من الأمة فقط. فلا نبي بعد، ولا رسول بعد، ولذلك يأتي شخص ويضيع لهم أوقاتهم ويقول لهم: نتكلم عن المنهج البنيوي في فهم القرآن الكريم، دراسة بنيوية، ويعزل النص عن قائله، فلن يفهم ولن يدري، وإنما هو تضييع للوقت.

- المخاطَب؟ أيضا لا بد أن يتعرف على المخاطب في ذلك الوقت، وأن يتعرف على جيل الصحابة في ذلك الظرف في ذلك المحيط، ولذلك قلت: ما ظرف الخطاب مكانا؟ لأن هذا المكان كان مجرد واد غير ذي زرع، يختاره الله تعالى لإنزال خير ما عنده من هداية للبشر، فتلك النقطة لا تصلح لأن يذهب إليها الإنسان، لولا هذا الذي اختاره الله عز وجل وأنزله سبحانه، ولكن الواضح أن عبد الله أو أمة الله لا يمكن أن تصل إلى هناك وترغب في أخذ شيء؛ بل يجب أن تتنازل عن كل شيء حتى لا يبقى إلا ما على الجسم، والرجال ليس عندهم إلا الكفن، أي ثوب الإحرام، والذي وصل يتعجب كيف أن الحياة موجودة في ذلك المكان، لولا أن الله جل وعلا أخرج فيه زمزم بقدرته سبحانه عز وجل، فأقول ظرف الخطاب مكانا وزمانا وإنسانا ضروري لفهم القرآن، وهاهنا لا بأس أن أشير إلى شيء سمي بالسيرة الشاملة أو السيرة السنة، القصد هو أن الجهد الذي كان في ثلاث وعشرين سنة، فنزول القرآن كان في هذه الفترة وتنزيله على ذلك المكان وذلك الإنسان وفي ذلك الزمان، وكل ما حدث نتيجة هذا النزول،  وإحلال له في الواقع من الصفر يوم لم يكن ما نزل شيء إلى أن ظهرت الأمة، {اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا}، وبدأ الانطلاق في العالم بعد منذ تلك النقطة، وانتهت وظيفة رسول الله صلى الله عليه وسلم، {إذا جاء نصر الله والفتح ورأيت الناس يدخلون في دين الله أفواجا} فاستعد للرحيل {فسبح بحمد ربك واستغفره}. هذه الفترة لم توثق لدى الأمة حتى الساعة بالصورة التي تكون أمامك كالمرآة، كل آية في موضعها، في علاقتها بالإنسان الذي تتصل به، وبالمكان وبالزمان، وكذلك كل حديث، وكذلك كل كلام جاء بعد يمكن أن يلحق بالحديث من كلام الصحابة رضي الله عنهم، كل ذلك يغربل أولا لنحصل على النص الوثيقة، ثم بعد ذلك يربط بزمانه ومكانه وإنسانه في نسق تاريخي منذ {اقرأ بسم ربك} إلى رحيل رسول الله عليه الصلاة والسلام؛ فنحصل على إدخال القرآن وجميع كتب الحديث بكاملها بعد أن تمر بالغربلة طبعا، وأيضا ما يمكن إلحاقه بذلك، وبمجموع ذلك سنحصل على سيرة هي عبارة عن منهاج لإحلال هذا القرآن في الواقع جزءا جزءا، حتى اكتمل الأمر، فعندما اكتمل الأمر أي النزول اكتمل الظهور، فينزل قسط فيصير واقعا، ثم ينزل قسط آخر فيصير واقعا، وهكذا عندما انتهى النزول كان قد تم الكمال للدين نصا، وكمل من حيث الصورة التطبيقية النموذجية أيضا، فهذا الأمر يوم يحدث وسيحدث إن شاء الله عز وجل سيعين كثيرا جدا على هذا الأمر الذي هو ظرف الخطاب، وسيحدث نتيجة جهود طبعا لجيش من الباحثين والعلماء.

المعلم الثالث: معلم العلم بمفاهيم مصطلحات القرآن الكريم:

هاهنا أيضا ثلاثة أمور: هي مسألة خصوصية مفاهيم مصطلحات القرآن، ومسألة توصية النسق والرؤية القرآنية، ومسألة ضرورة المعجم المفهومي للمصطلحات القرآنية.

أول ما يبدأ به أول نص لغوي هو المفردات والألفاظ، وهذه الألفاظ نوعان كبيران:

- نوع يتكلم عن شيء عادي كشرب ودخل وخرج وكتب ونحوها.

-ونوع يدل على ما يقال له اليوم: “المفهوم”، أي يدل على معنى له ارتباطات وامتدادات وأشكال ويكون جزءا من رؤية عامة، هذه هي المصطلحات وألفاظ المعاني بصفة عامة أقول أساسا وستمحص فيما بعد هي مصطلحات، ولا يعجبن أحد من هذا الكلام.

فأولا هناك في التاريخ نصوص عند الذين استعملوا لفظ مصطلحات القرآن قبلنا بقرون من أهل التفسير،  ومن أكثر المكثرين في هذا الاستعمال الطاهر بن عاشور رحمه الله تعالى في تفسيره أكثر من ستة أو خمسة وستين نصا التي استعمل فيها اصطلاح القرآن، ومصطلحات القرآن، والمصطلح القرآني وغيرها؛ ولكن الذي هو أهم من كل هذا هو أن الإدراك الجزئي والتجزيئي للرؤية القرآنية مفسد لها من الناحية العملية، ومفسد للإنسان الذي بني على أساسها، فلذلك لنحصل على ما سبق تسميته بالفهم الكلي النسقي للقرآن الكريم أمامنا مسافة، أول هذه المسافة إحكام أمر المراد بالألفاظ ذات المفاهيم، أي: إحكام أمر مفاهيم القرآن الكريم مفردة ومنسوقة في أنساق، ثم في نسق كلي شامل، هذا الأمر ما سببه؟ يقولون: القرآن جاء باللسان العربي، نعم أتى باللسان العربي، فالألفاظ هي الألفاظ؛ لكن المراد غير المراد، وليس منذ البداية بل في النهاية، ولذلك الألفاظ خاطب الله سبحانه وتعالى العرب بلغتهم التي يفهمون، لكنه أدار الألفاظ في سياقات داخل القرآن الكريم نفسه جعلها تكتسب خصوصية مفهومية لم تكن عند العرب قبل، يتضح هذا بجلاء في الألفاظ الغليظة المعروفة كالصلاة والزكاة الصيام والحج، لم يكن هكذا، فهذا واضح في هذه المعاني الكبيرة ولكنه أيضا في المعاني الأخرى أيضا هناك الخصوصية، فليس الصدق هو الصدق ولا الصبر هو الصبر ولا الوفاء هو الوفاء ولا أي من تلك المعاني، هناك تلك الخصوصية الدلالية بسبب السياقات التي وضع الله عز وجل فيها هذه الألفاظ، فاكتسبت خصوصية خاصة ضمن رؤية خاصة، فالألفاظ ضمن الرؤية الجاهلية أو ضمن الكلام العادي للإنسان لها معنى؛ ولكنها هاهنا لها معنى آخر زائد على ذلك المعنى، فالمعنى الأول منطلق فقط، ولكن عندما تدور مع الأمر حيث دار وتبتدئ في الفرك، وتبتدئ في التحليل بالمعنى الكيماوي، ثم تجمع الجزئيات من كل نص، وتركب ما ينبغي تركيبه في النهاية ستصل إلى أشياء في قمة الخصوصية، وفي قمة الطرافة، وفي قمة الانسجام مع ما لها به علاقة. وهذه الخصوصية في المفاهيم القرآنية أقول هذا سببها، وبسبب هذه الخصوصية يمكن النظر إلى القرآن الكريم على أنه يتضمن معجزة لسانية؛ لأن التطور الذي يحصل في دلالات الألفاظ يحتاج إلى مساحة من الزمن كبيرة تقدر بالقرون كما هو في الألفاظ الأخرى العادية، ولكن في ثلاث وعشرين سنة حدثت طفرات دلالية وطفرات مفهومية، ما كان لها أن تحدث بوجه من الوجوه لولا الله جل جلاله، والقرآن شاهد على هذا يوم يأتي من يستطيع إبراز هذا وبيان هذا.

لذلك كان هذا الشيء الأخير الذي أحببت الإشارة إليه والذي تسمعونه من آن لآن، وهو هذا المعجم المفهومي لمصطلحات القرآن الكريم، فعلا هذا شيء لم يحدث قبل، والطريق الوحيد –حتى الآن-  الذي نعلمه للوصول إليه هو ما يسمى بمنهج الدراسة المصطلحية الذي يقوم على الأركان الخمسة المعروفة: الإحصاء، الدراسة المعجمية، الدراسة النصية، الدراسة المفهومية، العرض المصطلحي. هذا الأمر الحاجة إليه لا تزداد إلا اشتدادا، وهو سيصبح يوم يظهر بحقه فتحا جديدا للأمة، به يبتدئ تجديد فهم القرآن، التجديد لا الفهم الأصلي طبعا فهذا قد كان لكنه أصابه ما أصابه عبر العصور، فكان ما كان مما تعلمون من حال هذه الأمة، ثم إذا تجدد الفهم سيتجدد إن شاء الله العمل..، وسيتجدد العهد.

إذن فمن هاهنا نبدأ وهو هذا الأمر الذي هو الاهتمام بمفاهيم الألفاظ القرآنية بما أمكن من وسائل– وقد قلت يوما سنة 1986: “إن مشكلة المنهج هي مشكلة أمتنا الأولى، فتظهر في كل شيء في أكلنا، في نومنا، في شربنا، في كلامنا، في حكمنا، في أي شيء.

المعلم الرابع: معلم الإيمان بالقرآن الكريم:

هب أن شخصا أوتي العلم باللسان، وأوتي العلم بالمقام، وأوتي العلم بالخصوصية؛ ولكن ليس بمؤمن، هذا لا يمكن طبعا؛ إذ بغير الإيمان لا يمكن أن يفهم القرآن أبدا، فالله سبحانه وتعالى صريح  في هذا الأمر، {قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء والذين لا يومنون في آذانهم وقر وهو عليهم عمى} بدل أن يكون لهم نورا ينوِّر لهم الطريق ويبصرون ويستطيعون أن يفهموا فسيفهمون العكس، وهو عليهم عمى، {أولائك ينادون من مكان بعيد}، فالإيمان شرط الاهتداء، والإيمان شرط الوصول إلى ما فيه الشفاء، والإيمان شرط السمع والإبصار؛ لأنه إذا لم يؤمن لن يسمع أصلا، ولا أقصد السمع الفزيائي؛ وإنما السمع القلبي؛ لأن {لهم آذان لا يسمعون بها ولهم أعين لا يبصرون بها}.

المعلم الخامس: اتباع هدى القرآن الكريم:

كما شرط اللهُ تعالى الإيمانَ لفهم كتابه والاهتداء بكتابه والاستفادة من كتابه،  شرط أيضا اتباع هدى القرآن ؛ لأنه إذا حضر الإيمان بدأ الخير {إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات يهديهم ربهم بإيمانهم}، بسبب الإيمان يدخل الإنسان فيمن يهدى من عند الله عز وجل_، شرط الاتباع، فهذا الإيمان لا يتصور أيضا بغير اتباع، فلا يمكن أن تدعي أو يدعي مدع أنه يؤمن بهذا القرآن ثم لا يتبع ما فيه، فالاتباع أيضا شرط الاهتداء، {فإما يأتينكم مني هدى فمن تبع هداي فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون} وقال تعالى: {فمن اتبع هدي فلا يضل ولا يشقى}، فلا ضلال إذا كان الاتباع، ولا شقاوة إذا كان الاتباع أيضا، فإن رأينا الشقاوة ورأينا الضلال أيضا فمعناه لا يوجد اتباع، وهو هذا الذي نراه بوضوح، وصلاة الفجر تصدق ما أقول، وكذلك مصلو الفجر هل يصلون؟ من يصلي ممن يصلي؟ أي الأشباح حاضرة فهل الأرواح أيضا حاضرة؟ . فالمهم هو أن هذا الاتباع شرط في الاهتداء، ومانع من الضلال والشقاء، وهو شرط في الخروج من الظلمات إلى النور، {قد جاءكم من الله نور وكتاب مبين يهدي به الله من اتبع رضوانه سبل السلام ويخرجهم من الظلمات إلى النور بإذنه ويهديهم إلى صراط مستقيم}.

خاتمة: في ضرورة الجيل العلمي الراسخ الناسخ:

فلا بد من جيل من أهل العلم راسخ في العلم {والراسخون في العلم}، وناسخ بسبب رسوخه، فينسخ الله تعالى به ما ألقى الشيطان ثم يحكم الله آياته، هذا الجيل الراسخ الناسخ هو الذي سيصحح المنهج، فيصح الفهم، ويصحح الفهم ليصلح العمل، ويصلح العمل ليحسن الحال. لا تقل ذهبت أربابه، فكل من سار على الدرب وصل.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

أ. د. الشاهد البوشيخي 

—————————–

* محاضرة الأستاذ الدكتور الشاهد البوشيخي بكلية الآداب والعلوم الإنسانية ظهر المهراز فاس في افتتاح ندوة ………. يوم 28 /10/2015 .

أ.د. الشاهد البوشيخي

———-
(*) موضوع ألقي على هامش الندوة التي نظمها المجلس العلمي بفاس حول اللغة العربية.

أ.د. الشاهد البوشيخي
———
(*) عرض ألقي في الحلقة الثانية من الندوة العلمية التي نظمتها أكاديمية المملكة المغربية حول قضايا استعمال اللغة العربية في المغرب 16- 17 ربيع الثاني/25- 26 ماي 2005. ونظرا لأهمية الموضوع في الظرف الحالي تعيد الجريدة نشره تعميما للفائدة.
(**) وفي دستور المملكة 2011 احتفظت اللغة العربية بمكانتها فقد جاء في الفصل الخامس : «تظل العربية اللغة الدسمية للدولة. وتعمل الدولة على حمايتها وتطويدها، وتنميو استعمالها.

النقطة الأولى: مقدمة في شدة حاجة الأمة إلى المعجم المفهومي للقرآن الكريم.

النقطة الثانية: في مصدر العِلْم في القرآن الكريم.

النقطة الثالثة: في طبيعة العِلْم في القرآن الكريم.

النقطة الرابعة: في موقع العُلماء في القرآن الكريم.

النقطة الخامسة: خاتمة في شدة حاجة الأمة اليوم إلى العالَم القرآني.

النقطة الأولى: مقدمة في شدة حاجة الأمة إلى المعجم المفهومي للقرآن الكريم. بالنسبة للنقطة الأولى، أقول: أيها الأحبة، الكلمة بمثابة نظرات في مفهوم لفظ من أجلّ وأهم ألفاظ كتاب الله تعالى، ونحن في هذه المرحلة بالذات حاجتنا شديدة إلى أن نتخذ من القرآن الكريم – كما كان الأمر أول مرة- أن نتخذ من القرآن الكريم مركز الانطلاق وأساس الانطلاق في تجديد روح الأمة، الأمة لن تنهض لا بالقوميات ولا بالوطنيات ولا بالعلوم في الأرض، وأنى لها ذلك؟ لأنها ذات طبيعة خاصة، لن يمكِّن الله لها في الأرض إلا إذا تابت توبة نصوحا، وعادت إلى ربها؛ لأن نشوءها أساساً كان انطلاقاً من هذا الكتاب. قبل نزول القرآن الكريم كانت الجزيرة العربية نفسها أنواعاً من الخَلق لا يجمعهم جامع، كانوا عجائب من الخَلق، وكذلك الأمر بالنسبة لغيرها من الأمم ممن التحقوا بها بعد تمكين الله عز وجل لدينه في الأرض، لكن بعد نزول القرآن الكريم أصبحت هذه العجائب من الخلق أمة واحدة موحَّدة موحِّدة ذات حضارة عالمية عالية كبيرة، ولذلك فلن يصلُح آخِر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها، ولذلك أيضا لابد من تجديد روح الأمة، والأمة جسد ليس له روح إلا هذا القرآن، وهي عبارة عن مئات الآلاف من الأموات ما لم تحل فيهم روح القرآن فيتجدد بهذه الروح، {أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ}، {اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ}، (مثل الذي يذكر ربّه والذي لا يذكر ربه مثل الحي والميت)، لا حياة لهذه الأمة بغير القرآن، ولا تُنتظر منها آثار في التاريخ ولا في مسيرة البشرية ما لم تعُد من جديد إلى القرآن الكريم، وما لم تحْيَ حياة جديدة، هي الآن تكاد تكون ميتة، إن هي إلا أشلاء مبعثرة في أرجاء الكرة الأرضية، ليس لها جامع حقا، ليس لها حتى الآن شخصية الأمة الواحدة، ولا تستطيع أن تفعل أي شيء مادامت بهذا الشكل {وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ}، {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا}. التفرق الآن هو الأساس للأسف الشديد، من الذي يُمكن أن يصحح الوضع؟ إنما هو الأمر الأول الذي فيه السِّرّ، هو كلام الله تعالى، هو أمرُ القرآن، وهذا القرآن لن يُمْكِن الانطلاقُ منه وفهمُه الفهم الصحيح إذا لم يُتمكَّن أيضاً من المفاهيم الجزئية المكوِّنة له في الألفاظ المفردة وفي الأنساق التي تتكامل مع بعضها في إطار نسق كليّ شامل لهذا القرآن، وهو ما يشير إليه حديث جبريل عليه السلام “الدين” ((فإنه جبريل أتاكم يعلمكم دينكم)). من هذه اللفظة يتشعّب الإسلام والإيمان والإحسان، ومن كل لفظة من تلك الألفاظ تتشعب أيضاً أركانٌ: بُني الإسلام على خمس، وبُني الإيمان على ست، وبُني الإحسان على اثنتين، كما هو واضح في الحديث، هذا الاهتمام الذي يجب أن يكون على التمكّن من المفاهيم القرآنية، من مفاهيم الألفاظ القرآنية، هناك فرق بين دراسة معنى اللفظ ودراسة مفهوم اللفظ، أي مفهوم المصطلح. في دراسة المعاني لا يُهتم بالصفات ولا يُهتم بالعلاقات، علاقات الائتلاف وعلاقات الاختلاف، ولا يُهتم بالضمائم. وفيما يتعلق بهذا الموضوع، وقفت بالخصوص عند هذه الضمائم على سبيل المثال ضميمة “الذين أوتوا العلم”، وضميمة “أولوا العلم”، ومصطلح “العالمون”، ومصطلح “العلماء”، و”الراسخون في العلم”، كلها ألفاظ وردت في كتاب الله عز وجل، وهي قطعاً ليست متساوية، فما العلاقة بينها؟ ما هي مفاهيمها بالضبط؟ وكيف يمكن أن نرتب تلك المفاهيم؟ فهذه أمور خمسة على سبيل المثال داخل إطار مصطلح “العلماء”، لا يمكن التمكن منها ما لم يتمكن من بعضها في علاقتها ببعضها ليُتمكن منها جميعا على سبيل المثال، فلذلك لابد من السعي، سعي أهل العِلم، أهل العِلم أقصد الباحثين في عالم القرآن الكريم، لا في علوم القرآن. كثيراً ما طافت الأمة حول القرآن، وإننا الآن نطوف حول القرآن في مؤسساتنا التعليمية السفلى والدنيا والعليا، نطوف حول القرآن ولا ندخل إلى عالَم القرآن، لا نركِّز على القرآن الكريم، لا ندخل إلى عالَم القرآن. النصوص المقرَّرة أو السور المقررة من كتاب الله عز وجل في مؤسساتنا التعليمية ضعيف، ضعيف، ضعيف!! فلابد إذن من بذل الجهود من أهل العِلم الربَّانيين الذين يُحسّون بضغط هذه الحاجة، لابد أن يصبروا ويصابروا ويرابطوا، ليستطيعوا الاطلاع على هذا الأمر الجسيم الذي الحاجة إليه شديدة اليوم في الأمة كلها، ضرورة معجم مفهومي للقرآن الكريم يعتني بالمفاهيم دارساً لها على طريقة المفاهيم لا على طريقة معاني الألفاظ، ليكون ذلك هو المفتاح، في إطار هذا جاء هذا المفهوم.

النقطة الثانية، في مصدر العِلْم في القرآن الكريم. هذه النقطة لها أهمية كبيرة؛ فالعلم أولا مصدره الوحيد في هذه الأمة، هو الله جل جلاله من اسم الله العليم يعلم كل من عَلم أي علم، كما أنه ثانيا ينبغي أن نُحصِّل عالَم القرآن من داخل القرآن لا من خارج القرآن، ينبغي أن نصحب القرآن ونعيش في عالَمه، فما يصوِّره هو لنا من مفاهيم وتصورات هي التي بعون سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم ووسائل دراسة النص المعروفة في اللسان العربي، على رأسها اللسان العربي ذاته، أقول هي التي تمكننا من استخلاص الرؤية الشاملة والعلاقات في جميع الاتجاهات. والأمة الآن دخل عليها شر كثير من رافدين كبيرين: أولهما رافد معاصر هو الغرب، حيث دخل من خلاله شرٌّ كثير في الرؤيا والتصوّر الذي يحكم نظام الكون والحياة والإنسان بصفة عامة وعلاقتهم جميعا بخالقهم جل جلاله، هذا الشرُّ مازال متمكِّنا ومازال مستشريا واقتلاعه من الصعوبة بمكان، ولكنه لابد مقتلَع إن شاء الله عز وجل، سيُقتَلَع يوماً ما بصورة طبيعية، بحركة التاريخ نفسها، والأمارات والدلائل كثيرة ترجع إلى نحو القرنين تقريبا، والتطور الكبير الذي عرفته الأمة ولاسيما في القرن السابق، يدل على أن الأمر سائر في هذا الاتجاه بإذن الله تعالى. وثانيهما رافد تاريخي، أي أنه جاء من مشاكل التاريخ، طبعا لم يأت من كتاب الله عز وجل وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، لا قطعا، إنما جاءنا من مصائب وقعت في التاريخ وأثّرت حتى في فهم كتاب الله عز وجل وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، وكوَّنت أشياء إذا وُزنت اليوم، بما هو في كتاب الله عز وجل وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم فإنه يتبرأ منها. حينما علم الله جل جلاله آدم الأسماء كلها، وضع للملائكة اختبارا {فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا}، هذا الموقف من الملائكة هو موقف من جميع الخلائق، كل الخلائق لا عِلم لها إلا ما علَّمها الله جل جلاله، نحن نخرج -كما قال الله تعالى- من بطون أمهاتنا لا نعلم شيئا {وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا}، أي نوع من أنواع العلم، مهما كان بسيطا لا نعلمه، ونعوذ بالله أن نُردّ إلى أرذل العمر، {وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا}، يعود إلى نقطة الانطلاق. بين هذا وذاك يوجد تعليم الله عز وجل، بجميع أنواعه؛ الذي علَّمه رُسله، علمه أنبياءه، علمه أحدا من خلقه..، التعليم بجميع أنواعه، التعليم الذي هو التعليم المباشر في أمر الوحي، أو التعليم العام لجميع ما يمكن أن يتعلمه الإنسان، {عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ} مُطلقاً، الله جل جلاله هو العليم بكل شيء الذي لا يُعلَم دون تعليمه أي شيء، {وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ}، إلا بما شاء، {وعنده مفاتيح الغيب}، {عالِم الغيب} {علام الغيوب} {عالم الغيب والشهادة}، العلم باختصار في كتاب الله، والآيات كثيرة كثيرة كثيرة التي تُقرّر هذه الحقيقة: أن العلم كله من الله جل جلاله سبحانه وتعالى، والإنسان جاهل بكل شيء قبل أن يُعلِّمه الله تعالى أي شيء.

النقطة الثالثة في طبيعة العِلم في القرآن الكريم:

أول هذه الطبيعة أنه وحي، فالقرآن الكريم سمَّى الوحيَ عِلماً، كما سمى القرآنَ علماً، وهذا الأظهر فيه {وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ}، بعد الذي جاءك من العلم؛ فالوحي علم، {وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآَنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا} زدني قرآناً، فالقرآن عِلْم، هذا هو العلم الحقّ الصافي النّازل من عند الله عز وجل، والألفاظ التي استُعملت فيه كلها ألفاظ تدل على أنه آت من عند الله تعالى، {بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ}، استعمال اللفظ “جَاءَ، يَجِيءُ” كثير جدا في هذه الآيات.

ثانيا، أنه عِلم الحياة، الحياة على حقيقتها وفي حقيقتها، هذه دنيانا وبَعدَها أخرانا، وهي الحياة، ومرحلة الموت هي مرحلة انتقالية في انتظار أن تَبلغ الحياة الأخرى التي لا نهاية لها، {وَإِنَّ الدَّارَ الْآَخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ}. أما العلم المرتبط بالحياة الدنيا فلا قيمة له إذا ارتبط بها فقط، ولذلك بيّن الله عز وجل أن الذين يعبدون غير الله {يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآَخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ} يَعلَمون ظاهرا من الحياة الدنيا، فهذا العِلم ليس لشيء، إلا لظاهر الحياة الدنيا، ولذلك لا قيمة له إلا إذا ارتبط بأصله، أي: إذا نُظر إليه نظرة شمولية كما هي في القرآن الكريم، فكل الأشياء التي هي موجودة في ظاهر الحياة الدنيا مرتبطة من جهة الله جل جلاله خالقِها سبحانه وتعالى، ومرتبطة بوظائفها التي لا تُرى علاقاتها إلا إذا كان الوحي. أستطيع أن أقول إن عِلم أي مؤمن لا يُصنَّفه ضمن العلماء ولكن إيمانه عِلم، أي إذا كان إيمانه صحيحاً بكليات كتاب الله تعالى، فعِلمه أوسع بكثير من جميع العلماء الذين لا يومنون، مهما بلغ شأنهم في عِلم الدنيا، سواء أكان ذلك على مستوى العلوم المادية أم على مستوى العلوم الإنسانية، لأن نظرتهم قصيرة جدا، ولذلك انتحر كثير من العلماء الماديين بسبب هذا الضيق في النظرة والأفق. المسلم يرى الدنيا بامتداداتها ويرى الآخرة بلا نهائيتها، ومن ثم فعلمه كبير جداً بالنسبة لعلم أي مادي الذي بموته تنتهي قصته ولا يبقى منه شيء، وبذلك لا يكون علم المؤمن إلا مفيدا؛ {فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلَّى عَنْ ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ذَلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ}.

ثالثا: أنه العلم الحق {أَفَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى} أعمى عن ذلك، لا يرى شيئاً؛ لأن الذي لا يعلم علم الوحي مؤمناً به، حتى ولو علمه دون إيمان به لا يفيده: {قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آَمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي آَذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ}، {وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ الَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ هُوَ الْحَقَّ}.

النقطة الرابعة: موقع العلماء في هذا القرآن الكريم. وهو لاَفِت للانتباه جدا في آية سورة آل عمران، في قوله تعالى: {شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ} هذا التصنيف أو الترتيب، الله جل جلاله، ملائكته، أولوا العلم مباشرة. وإن سأل سائل وأين الرسل عليهم الصلاة والسلام؟ وأين الأنبياء؟ وأين؟ وأين؟ كل ذلك، أولئك هم رؤوس أولي العلم، لأن هذا العِلم الذي عنه الحديث هو هذا الذي نزل من عند الله عز وجل، وجاء من عنده، لأنه هو الذي يؤدي بمن آمن به ويدفعه دفعاً إلى إنتاج العِلم في العلوم الإنسانية، والمادية على حد سواء، لأنه يكون مسخَّرا بكامله له، ويرى أن الله جل جلاله يُثيبه على تسخير ما خَلق لإعلاء كلمة الله ولإعمار الأرض، فكون هذا الموقع يجعل العلماء في الرتبة الثالثة بعد الله جل جلاله وبعد الملائكة، ممن يشهد بقيام الله عز وجل بالقسط في جميع وكل ما يتعلق به، {صُنع الله الذي أتقن كل شيء}، فصنع الله المتقَن يراه أهل العِلم، علماء الإنسان وعلماء المادة، وخصوصاً علماء المادة يرون إذا كانوا مؤمنين، يرون من آيات الله -كما يُبيَّن ذلك في بعض مظاهر إعجاز القرآن الكريم- ما يجعلهم يشاهدون عياناً عظمة الله جل جلاله، وقدرته وحكمته، وغير ذلك من تجليات أسمائه الحسنى وأفعاله وآياته عز وجل. كما أن العلماءَ المصدرُ الثاني بعد الأنبياء عليهم الصلاة والسلام في تبليغ العِلم النازل من عند الله عز وجل، {مَا كَانَ عَلَى النَّبِيِّ مِنْ حَرَجٍ فِيمَا فَرَضَ اللَّهُ لَهُ سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَقْدُورًا، الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ}، ولذلك فهم ورثة الأنبياء، {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ}. وبسبب كل ذلك فإن درجاتهم عند الله تعالى مرتفعة عالية كما قال تعالى {يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ} {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجلِسِ فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللَّهُ لَكُمْ وَإِذَا قِيلَ انْشُزُوا فَانْشُزُوا يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ} وهذه الدرجات، لابأس في تتبع بعض هذه الألفاظ التي استعملها القرآن الكريم، أن يُنظر إلى علاقتها ببعضها أيها أهمّ من بعض، وأيها أعلى رُتبة من بعض مما أشرتُ إليه قبل.

النقطة الخامسة الخاتمة في شدة حاجة الأمة اليوم إلى العالِم بالقرآن الكريم: وفيها:

أولاً: ماذا قال الله عز وجل عن العالِم بالقرآن؟ قال: {أَمْ مَنْ هُوَ قَانِتٌ آَنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآَخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ، قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ} إذن الذين لا يعلمون أين هم؟ هم أهل الليل، هم رجال الليل، فأهل القرآن ليسوا كغيرهم، العلماء ليسوا كغيرهم.

ثانيا: أنهم هم الذين لا يخشون إلا الله تعالى كما تقدم في الآية، {الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ} وإنما تأتي الخشية من العِلم بالمخشيّ، هذا الذي يُخشى، الذي هو الله سبحانه وتعالى، العِلم به هو الذي يورث الخشية، ويورث درجة هذه الخشية، يحدث هذا في الدنيا للناس مع رجال السلطة، ومع الأولاد مع آبائهم، وغير ذلك.. ولكن بالنسبة لله جل جلاله حصلها الله في كلمة {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ}؛ العلماء هم الذي يخشون الله حق الخشية، لأنهم العلماء به، لأنهم الذين يعرفون أسماءه، وهم الذين يعرفون صفاته، وهم الذين يعرفون آياته في مُلكه، ويعرفون أفعاله، ويعرفون..، ويعرفون..، فهم الذين امتلأت قلوبهم بخشية الله جل جلاله، هم الذين امتلأت قلوبهم بجمال الله، وبجلال الله، ويَسبَحون في كمال الله جل وعلا.

ثالثا: أن من صفات العالِم القرآني أنه أخروي ربّاني، أُخروي وليس دنيويا، يقول الله في قول قارون، قال الله تعالى {قَالَ الَّذِينَ يُرِيدُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قَارُونُ إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ لِمَنْ آَمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا}، قارون يعيش بيننا، وقارون يعيش حولنا، ويوجد قارون العالَمي، ويوجد قوارين محلّية، فلابد من أن تتجه العيون الربّانية إلى الله جل جلاله، {مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تعلمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ}، أي كتاب!، فالعلم بالكتاب يقتضي الربانية قطعا، والربانية تعطي القدوة تلقائيا وتعطي الوقوف أو التجرد إلى الله عز وجل. نسأل الله أن نكون من عباده الذين يُحبّهم ويحبّونه ورضي عنهم ورضوا عنه، ونسأل الله أن يُوفّق جميع أبناء الأمة لينخرطوا في مشروع إنهاض الأمة بالقرآن، وبالله التوفيق.

أ.د. الشاهد البوشيخي
——-
(ü) محاضرة أعدتها للنشر جريدة المحجة.

2 – خاتمة في {قل إن هدى الله هو الهدى} : النقطة الأخيرة، الخاتمة في قوله تعالى: {قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى}، {وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِير} فما سوى القرآن وما سوى الشرع هو أهواء، كائنة ما كانت، جاءتنا من أنفسنا أو جاءتنا من غيرنا، جاءتنا من الغرب أو جاءتنا من الشرق، من أي جهة جاءت هي مجرد أهواء، لأن الحياد غير متيسر لبني آدم، فلذلك كان المشَرِّع خارج دائرة الآدميين؛ هو الله جل جلاله، لا مصلحة له عند أحد، {إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ}، {يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ}. الله تعالى ليس بحاجة إلينا، والإسلام ليس بحاجة إلينا، نحن الذين هم بحاجة إلى الإسلام، ونحن الذين هم بحاجة إلى الله جل جلاله، فلذلك هدى الله تعالى هو الهدى بالحصر لا سواه، يجب أن تستقر هذه الحقيقة استقراراً تاماً على المستوى الفردي، على مستوى الأسرة، على مستوى الحياة الاجتماعية، على مستوى الدولة، على مستوى الأمة، هدى الله هو الهدى لا هدى سواه. إنه ضياع للوقت أن نأتي بهدى من كندا، أو بهدى من فرنسا، أو بهدى من إيطاليا، أو بهدى من الهند، أو من أي جهة كانت، إنما الهدى هدى الله سبحانه وتعالى، فمتى اتّبعناه سعِدنا، سَعِدنا وسَلِمنا، ومتى أعرضنا شقينا وضلِلْنا، فنسأل الله حسن الخاتمة. فلذلك لا سلام إلا بالإسلام {فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى، وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا}، قاعدة كلية مُحكَمة لا تقبل نقداً ولا تأويلا، ولا سلام ولا أمان إلا بالتقوى {أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} هنا وهناك، وخصوصا هناك، لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، من هم؟ {الَّذِينَ آَمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ}، {وكانوا يتقون}، إذا لم تكن تقوى فدعوى الإيمان مجرد دعوى، تدعي بأنك مؤمن ولا نرى تقواك! لا يمكن! تكذب، وتكذب على من؟ على الله جل جلاله الذي خلقك فَسَوَّاكَ فَعَدلَكَ، ويعلم كل شيء، {أَلَا حِينَ يَسْتَغْشُونَ ثِيَابَهُمْ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُور}، {لاَ يَخْفَىَ عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الارْضِ وَلاَ فِي السَّمَاء}، ليس الإيمان إلا بالتقوى، {وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ}، الرحمة هنا تشمَل البرّ والفاجر، تشمل المؤمن والكافر في هذه الدنيا، ولكن هناك -يوم القيامة- لا يتمتع بها إلا المتقون، {فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ}، فمن شاء أن تُكتَب له الرحمة يوم القيامة، وهي تساوي تسعة وتسعين رحمة مثل هذه الرحمة الموجودة في الكون كلّه، إن الله قسم رحمته مائة قسمة وأنزل منها قسمة واحدة إلى هذه الدنيا، والباقي كله تركه ليوم القيامة، للآخرة، للجنة، رحمته هناك تسعة وتسعين مكتوبة ومرصودة وموقوفة، فقط، على الذين يتقون، ولا تقوى إلا بعلم الله جل جلاله {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ}، والعلم بالله لا يؤخذ من أي مكان، وإنما يؤخذ من كتاب الله فهو العلم كما تقدم، {وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تعلِّمُونَ الْكِتَابَ}، كتاب الله، {وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ}، كتاب الله، فالربانية في المؤمنين لا تتحقق بغير العلم بكتاب الله ودراسة كتاب الله.

أ.د. الشاهد البوشيخي
————-
(ü) من محاضرة ألقيت بمركز الدراسات والبحوث الإنسانية والاجتماعية بوجدة، أعدتها للنشر: “المحجة”.

أ.د. الشاهد البوشيخي
————-
(ü) من محاضرة ألقيت بمركز الدراسات والبحوث الإنسانية والاجتماعية بوجدة، أعدتها للنشر: “المحجة”.
1 – سبق التعريف بجهود هؤلاء الثلاثة في مجال دراسة ألفاظ القرآن الكريم في الجزء الأول من المحاضرة، المنشور في العدد السابق.