د. سعيد شبار

د. عبد اللطيف احميد*
————-
*خطيب مسجد سعد بن أبي وقاص بفاس

-السياقة لا القيادة :
والمقصود أن الرسول في تربيته لأصحابه لم يكن يقودهم بلجام يسحبهم به سحبا، وهم وراءه مشدودين إليه : إن أسرع أسرعوا وإن أبطأ أبطؤوا وإن مال مالوا…ومن يطيق فعل رسول الله ؟ ثم إن الصحابة أصناف مختلفة الطباع متفاوتة المؤهلات، لذلك فقد كان يسوقهم سوقا رفيقا مراعيا قدراتهم حتى يعطي الفرصة لكل واحد منهم ليظهر اجتهاده ويبرز طاقاته ويعبر عن إمكاناته دون حواجز ولا معوقات، وهو يزكي فيهم كل توجه إلى الخير ويشذب كل ما يعلق بهم من شوائب.
فإذا لاحظ أن بعضهم قد أبطأ عن فعل خير محمود نبهه وبالرفق أرشده كقوله صلى الله عليه وسلم في الشاب عبد الله بن عمر رضي الله عنهما لما لاحظ أنه مقصر في قيام الليل -وما أدراك ما قيام الليل- قال : «نعم الرجل عبد الله لو كان يصلي من الليل» (متفق عليه). فما ترك عبد الله قيام الليل بعدها وكان لا ينام من الليل إلا قليلا. فانظر إلى فطنة المربي الذي لا يغفل عن متربيه بل يطلع على كل أحوالهم حتى في خاصة أنفسهم، وانظر إلى طريقة النصح الرفيق «نعم الفتى عبد الله» دون تقريع ولا توبيخ! وانظر إلى إحدى وسائل التحلية بالفضائل» لو كان يقوم من الليل» ثم انظر إلى النتيجة «فما ترك عبد الله قيام الليل بعدها».
وبالمقابل إذا علم أن بعضهم أراد أن يشذ عن جماعة إخوانه فينبت عن عصبة أهل الحق وينتبذ عن جسد أهل الإيمان يتدخل عليه الصلاة والسلام بطريقة حاسمة صارمة ليمنع ذلك لما فيه من خطورة «فإن المنبت لا أرضا قطع ولا ظهرا أبقى».
«وإنما يأكل الذئب من الغنم القاصية». ألم تر كيف عالج رسول الله تصرف الرهط الذين جاؤوا يسألون أمهات المؤمنين عن عبادة رسول الله فلما أخبرنهم كأنما تقالوها ورأوا أنها يسيرة ثم قالوا لأنفسهم : أين نحن من رسول الله قد غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر. فقال أحدهم : أما أنا فإني أصلي الليل أبدا، وقال آخر: أنا أصوم الدهر ولا أفطر. وقال آخر: أنا أعتزل النساء فلا أتزوج أبدا. فجاء رسول الله فقال : أنتم الذين قلتم كذا وكذا؟ أما والله إني لأخشاكم لله، وأتقاكم له، لكني أصوم وأفطر، وأصلي وأرقد، وأتزوج النساء، فمن رغب عن سنتي فليس مني» (متفق عليه).
بأبي هو وأمي! ما أعظم هديه لقد رأى أن الموضوع خطير فأراد أن يعالجه بسرعة حتى لا يسري هذا الخلل في الفهم إلى غيرهم. فبين لهم أنه إذا كان المراد القرب من الله والدافع خشية الله، فإنه عليه الصلاة والسلام أعلم الناس بالله وأخشاهم لهم وأقربهم إليه، ولن يطيق أحد أن يقترب من مقامه السامي عند ربه، بله أن يصل إليه، وهديه في العبادة الوسطية والاعتدال وهي الفطرة : «أصوم وأفطر وأصلي وأنام وأتزوج النساء». فمن أراد السير على خطاه فهذا هديه وهذه سنته، ومن ابتدع في الدين أمورا ليست منه فهي رد. لذلك حسم كلمته بقول في غاية الصرامة «فمن رغب عن سنتي فليس مني».
هكذا نرى أن الرسول المربي عليه الصلاة والسلام يسوق أصحابه في مدارج المنيبين إلى الله وعينه عليهم ينبه الغافل المتباطئ ليلحق بإخوانه، ويرد الشارد المنبت ليعود إلى إخوانه.

-التربية النبوية تربية منهاجية :
إن الرسول لم يكن يربي أصحابه ليكونوا حفاظا يكدسون النصوص فقط، بل ليكونوا فقهاء يفهمون ما حملوا ويجتهدون وفق هداه، إنه عليه الصلاة والسلام يربي قادة الدنيا الذين ستفتح لهم الأرض مشارقها ومغاربها وتسلم لهم الأمم والحضارات مقاليدها ليقودوها إلى خير الدنيا والآخرة وليكونوا شهداء عليها.
فهل يشهد الضعيف أو الخامل البليد؟! إن الناس إن لم يروا أنك أقوى وأعلم وأحكم وأصبر، لم يسلموا لك أمرهم أبدا، لذلك فقد صنع رسول الله رجالا استحقوا الشهادة على الناس وريادة الأمم بما اكتسبوا على يديه من مهارات وما تخرجوا به من مدرسته من مهارات ورحم الله ربعي ابن عامر إذ قال في مجلس أحد أكبر حكام الأرض في زمانه رستم قائد الفرس «نحن قوم ابتعثنا الله لنخرج من شاء الله من عبادة العباد إلى عبادة رب العباد، وجور الأديان إلى عدل الإسلام، ومن ضيق الدنيا إلى سعة الدنيا والآخرة». ولم تكن تلك دعوى بل حقيقة. وأصلها في نموذج مشرف من نماذج الصفوة من خريجي مدرسة محمد وهو سيدنا معاذ بن جبل رضي الله تعالى عنه حين أرسله رسول الله إلى اليمن أميرا وقاضيا وداعيا. سأله عليه الصلاة والسلام «بم تقضي يا معاذ؟» لم يسأله : كم يحفظ؟ لم يسأله سؤال الكم، بل سؤال الكيف، وهو سؤال منهاجي إنه يريد أن يتأكد هل استبطن معاذ منهاج النبوة بين جنبيه؟ إنه يقدم على قوم أهل كتاب وحضارة هم أهل اليمن، وإذا لم يكن قادرا على الاجتهاد في حل المشاكل التي تعرض له، فلن ينجح في هذه المهمة العظيمة الشاقة.
إن أهل اليمن سيعرفون الإسلام من خلال معاذ وهذا أمر جلل إذ عليه أن يريهم صورة الإسلام الحقيقية في كل مظاهرها وبكل أبعادها وهذا أمر لا يطيقه الحافظ فقط بل لا يحمله إلا الحافظ المتمكن الفقيه المحقق، الحكيم المتخلق، المجاهد الصادق.
لذلك أجاب معاذ : قال : أقضي بكتاب الله. قال عليه الصلاة والسلام : فإن لم تجد في كتاب الله، قال معاذ : فبسنة رسول الله . قال : فإن لم تجد في سنة رسول الله، قال : أجتهد رأيي ولا آلو. فضرب رسول الله صدره وقال : الحمد لله الذي وفق رسول الله لما يرضي رسول الله»(أخرجه أحمد والدارمي وأبو داود والترمذي).
هذا نموذج من نماذج خريجي المدرسة النبوية، وهذا نموذج من روائز التخرج منها وذاك نموذج من مسؤوليات الخريجين من مدرسة محمد .

د. يوسف العلوي

أهمية التربية الإسلامية
التربية الإسلامية هي الوسيلة للسعادة في الدارين الأولى والآخرة، بها تتكون شخصية المسلم المؤمن بربه، والمطيع لأوامره والمتجنب لنواهيه، المتمسك بدينه، الذي يؤدي رسالته في الحياة بأمانة، ويعمل لآخرته متّبعا الكتاب والسنة، محاربا كل بدعة، مطيعا لربه العليم: {وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فآنتهوا} (الحشر : 7)، ومقتديا بسنة نبيه [ : {لقد كان لكم في رسول الله إسوة حسنة}(الأحزاب : 21).
وإذا كان مفهوم التربية هو: التنمية للقوى العقلية والخلقية والجسدية، والله عز وجل قد ربى نبيه عليه السلام ليكون خير قدوة للبشرية، وقد منحه سبحانه هذه الشـهـاـدة: {وإنــك لعلى خـلـق عظيم}(القلم: 4)، فقد وجب على البشرية جمعاء الاقتداء به، والعمل بما جاء به.

أصحاب الكهف والتربية
إذا كان أصحاب الكهف مثلا للشباب المستبصر الذي لم تطمس ظلمات الكفر في بيئته شعاع فطرته، ولم تشب أوضاع الضلال صفاء استقامته، فإن المجتمع المسلم لا يترك شبابه لهذه المعاناة، ولا يعرضهم لهول هذه المحن، فهو مجتمع يقوم على الإيمان بالله وتحقيق شريعته، ومن هنا فهو حريص على أن يحمي ناشئته من الفتنة، ويقيهم سبل الضلال والغواية، فلا يضع توجيههم في يد قلوب مريضة، ولا يترك زمامهم بأيد ملوثة، بل يوفر لكل ناشيء فيه جوّا صالحا تزكو فيه الفطرة، وتتفتح أزهارها؛ فأئمة الضلال حين يتولون التوجيه والتنشئة يصبغون الأجيال بصبغتهم، ويوجهونهم إلى طريقتهم، فيضل المجتمع ويشقى، مصداقا لقوله [ : «كل مولود يولد على الفطرة فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه». فإذا شبّ الفتيان على الإيمان السليم، ورسخت في نفوسهم العادات الحميدة استحقوا أن يوصفوا بما وصف به أهل الكهف من قبلهم: {إنهم فتية آمنوا بربهم وزدناهم هدى}(الكهف :13).إن أهل الكهف قد راعهم ما تردى فيه قومهم من الشرك بالله، فاعتزلوا بهتانهم، ونجوا بأنفسهم حتى لا يصيبهم ذلك البلاء ولا تتسرب إليهم تلك الأدواء، إنهم لجأوا إلى الكهف ينشدون من الله الرحمة، وأن يثبت قلوبهم على الإيمان به، ويهديهم بنور الحقيقة، ويفتح لهم أبواب المعرفة، ليبنوا بسواعدهم الفتيّة، وعزائمهم القوية، مجتمعا جديدا خالصا من أدران الوثنية والشرك برب البرية.

التربية بين الأم والأب
لا شك أن واجب التربية يتقاسمه الوالدان بصفتهما الأبوية، فإذا شعرا بمسؤوليتهما تجاه الله تعالى والمجتمع، عرفا أن التربية أمانة في عنقهما، وأن جزاءهما تضعيف الأجر: {من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا فيضاعفه له أضعافا كثيرة}(البقرة : 245). والآباء هم القدوة للأبناء، إذ يقلدونهم في سلوكهم الحسن منه أو الرديء، فليكن الأب لابنه مصباح هداية، وليحذر أن يكون مفتاح غواية، وللموعظة الحسنة أثرها، وخير ما يلقن للأبناء وصايا الرحمن على لسان لقمان لابنه؛ فهي تجمع بين الإيمان والتوحيد والدعوة إلى الخلق القويم: {وإذ قال لقمان لابنه وهو يعظه يابنيّ لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم}(لقمان : 13). {يا بنيّ أقم الصلاة وامُرْ بالمعروف وانْهَ عن المنكر واصبرْ على ما أصابك إن ذلك من عزم الامور، ولا تُصَعِرْ خدك للناس ولا تَمْشِ في الارض مرحا إن الله لا يحب كل مختال فخور} (لقمان : -17 18). وللنبي وصايا عديدة، من اقتدى بها حصل على مزايا جليلة، يقول عليه الصلاة والسلام في وصية له : «اضمنوا لي ستّا من أنفسكم أضمن لكم الجنة : اصدقوا إذا حدثتم وأوفوا إذا وعدتم وأدوا إذا ائتمنتم واحفظوا فروجكم وغضوا أبصاركم وكفوا أيديكم» (رواه أحمد).إن هذه الوصية الجليلة من جوامع الكلم، تجمع آداب السلوك الاجتماعي اللازمة لسعادة البشرية، فالله تعالى خلق الإنسان وأنشأ له الإرادة، فعليه الاختيار، إما أن يفعل الخير فيصير من الأبرار، وإما أن يفعل الشر فيصبح من الأشرار، والجزاء معروف، فلهذا الجنة ولذاك النار..ولذا ينبغي أن يحرص الآباء على تعليم أبنائهم تعاليم الدين، ويبدأوا بحفظ القرآن الكريم، لتتحد البواعث الدينية في نفوسهم مع البواعث الشخصية منذ نعومة أظفارهم، وهذه هي الوسيلة السليمة لتنشئتهم التنشئة القويمة التي تؤتي ثمارها الطيبة بإذن الله عز وجل. وأسلوب القرآن الكريم حكيم في الترغيب في الدين والترهيب من الخروج على مبادىء الإسلام والمسلمين، لعلمه سبحانه بالطبيعة الإنسانية التي فيها التفكير والتدبير، وفيها المحبة والكراهية، وسلوك الفرد يتحرك بدافع من الرأي والنظر، ويتحرك بقوة الخوف والغضب، وقد وصف الله تعالى الجنة في محكم آياته ليكون الناس على بصيرة بما يلقون من ثواب هو النعيم الذي إليه يشتاقون، وفي نفس الوقت صور الجحيم وما فيها من عذاب أليم، ليكون المجرمون على علم بما ينتظرهم يوم الدين.. هكذا يرسم الدين الإسلامي للناس قواعد التربية السليمة التي ينبغي أن يسيروا عليها، ولن يضل الناس طالما تمسكوا بالقرآن والسنة النبوية على الرغم مما يسود العالم من فساد الرأي يُدعى بالحرية، ووقاحةِ فكرٍ تُنعت بالجرأة، وفلسفةٍ مادية ملحدة تحاول تفسير كل شيء على هواها، إنها مضللة مفسدة.. إن الله سبحانه وتعالى قد خلقنا من ظهور آبائنا وأشهدنا على أنفسنا شهادة شهدناها بأن الله عز وجل هو ربنا وهذه الشهادة باقية فينا إلى أن نلقاه سبحانه يوم القيامة، وهذه الشهادة لا تنفك عنا مهما حصل لنا منذ ذلك الحين وحتى نلقاه سبحانه سواء آمنا أو كفرنا وسواء صلحنا أم فسدنا وسواء كنا من أهل الفترة أم من أصحاب الرسل . والدليل على ذلك قول الله تعالى على سبيل التعليل والتسبيب: {أَن تَقُولُواْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ}(الأعراف 172)، فالشهادة التي شهدناها فطرة فطرنا الله عليها وجعلها في خلقتنا لأمر أراده هو، فلننظر في الآية ولنمعن النظر لعلنا نهتدي إلى ذلك السبب الذي من أجله أشهدنا على ربوبيته يقول «ابن الأثير» كما ورد في لسان العرب في قول رسول الله [ : «كل مولود يولد على الفطرة ….» الفطر الابتداء والاختراع، والفطرة منه الحالة، كالجِْلسَة والرِكْبَة، والمعنى أنه يولد على نوع من الجِبِلَّة والطبع المُتَهَيَّئِ لقبول الدين…..) قال تعالى : {وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتَ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى شَهِدْنَا}(الأعراف :172)، والغاية من ذلك، قال تعالى : {أَن تَقُولُواْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ} وهذا يقتضي أن هذا الأمر الذي استودعه الله الإنسان لا يمكن بحال من الأحوال أن يغفل عنه أو ينساه فلم يبق إلا أن يكون مجبولا عليه وهو شيء من تكوينه الخلقي فالأمور العقلية يمكن أن يغفل عنها الإنسان أما الجبلة والفطرة فليست كذلك فهي جزء من الإنسان وليست طارئا عليه مثل العقل. والغاية من هذا الأمر الفطري هي أن يكون الإنسان مستعدا مهيأ لقبول الدين الذي سوف يبعثه الله على يد رسله ملة إبراهيم وعيسى وموسى عليهم السلام، وهي تفرد الله عز وجل بالربوبية والألوهية والعبادة، وهذا هو عينه الذي فطرنا الله تعالى عليه وهيأنا له، فسرعان ما تتجاوب النفوس مع مثل هذا الذي أقنع العقل فأفحمه وهز الفؤاد فخلعه استجابة عقلية بالحجة والمنطق واستجابة فطرية من غريزة التدين والشعور بالنقص والعجز والاحتياج وعندها يقتنع العقل وتؤيده الفطرة ويطمئن القلب. وإذا ما عرض على الإنسان الشرك بالله سواء كان من أب أو من أي إنسان كان -فإنه علاوة على أن العقل يرفضه ويأباه لأن الشاهد في الكون والإنسان والحياة كلها يشهد أن لا اله إلا الله- فإن فطرته تأباه كذلك، فإذا ما انحرف عنه لسبب من الأسباب فإن فطرته تبقى تنازعه فيه وترفضه حتى يلقى الله بلا حجة عقلية وسيجد حينها نفسه شاهدة عليه لا معه، قائلة يا رب إنني نازعته شركه ولم أقبله وكنت أشعره بهذا الذي هو من تكوينه، ففطرة الإنسان فطرة سوية سليمة وهي في ذاتها منَّة من الله تعالى على المؤمنين فهي تهيئَة من الله للإيمان وليس للكفر، بل هي لا تقبل إلا الإيمان بالله الواحد وترفض الكفر والشرك، فهذا فضل من الله ومنَّة على الناس ولكن أكثر الناس لا يعلمون.

أهمية تلقين الإيمان الصحيح
لا شك أن تأسيس الإيمان السليم منذ الصغر أمر بالغ الأهمية في منهج التربية الإسلامية، و أمر بالغ السهولة كذلك، فالله سبحانه وتعالى قد تفضل على بني آدم بأمرين هما أصل السعادة :
> أحدهما : أن كل مولود يولد على الفطرة كما قال [ : «كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه، أو ينصرانه، أو يمجسانه».
> الثاني: أن الله تعالى قد هدى الناس هداية عامة، بما جعل فيهم بالفطرة من المعرفة وأسباب العلم، وبما أنزل إليهم من الكتب وأرسل إليهم من الرسل. ولذلك اهتم الإسلام بتربية الأطفال على الإيمان الصحيح منذ الصغر، ومن هنا جاء استحباب التأذين في الأذن اليمنى، والإقامة في أذن الطفل اليسرى. ولقد اهتم رسول الله [ بالأطفال، فغرس في نفوسهم أسس الإيمان، فهذا عبد الله بن عباس ] يقول له رسول الله : «يا غلام إني أُعلمك كلمات : «احفظ الله يحفظك احفظ الله تجده تجاهك، إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله، واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لم ينفعوك إلا بشيءٍ قد كتبه الله لك، وإن اجتمعوا على أن يضروك بشيءٍ لم يضروك إلا بشيءٍ قد كـتبه الله عليك، رُفعت الأقلام و جَفَّت الصحف» (رواه الترمذي وقال حديث حسن).
إن الإجابة السليمة الواعية عن تساؤلات الأطفال الدينية بما يتناسب مع سنهم ومستوى إدراكهم وفهمهم أمر ضروري مع اعتدال في التربية الدينية لهم وعدم تحميلهم ما لا طاقة لهم به وكذا الاقتداء بأخلاق سيد الخلق في سلوكه وتعامله مع الأطفال.
د. عمر آجة
——
المراجع المعتمدة :أبو الأعلى المودودي (المصطلحات الأربعة في القرآن ص26 فما بعدها) منهج التربية الإسلامية محمد قطب 2/164 الفتاوى لابن تيمية 14/283-294

ذ. أحمد لشهب

الدعوة إلى الله تعالى يمكن أن نفرعها إلى عدة ضروب لاعتبارات مختلفة :
فباعتبار المتابعة وعدمها تنقسم إلى قسمين : دعوة متابعة ودعوة عابرة :
دعوة متابعة : وهي ملازمة المدعو وصحبته وحمل همه إلى أن يبلغ الفطام، وهذه هي المطلوبة في حد ذاتها.
دعوة عابرة: وهي التي لا تليها متابعة بل تكون عرضية فقط. وهي لا تخلو من فائدة إذ تؤول نتائجها إلى الأولى.
أما باعتبار مراتب الدين فإنها تنقسم إلى ثلاثة أقسام : دعوة إلى الإسلام أو إلى الإيمان أو إلى الإحسان:
دعوة إلى الإسلام: تكون هذه الدعوة في صفوف الخارجين عن الإسلام أو الداخلين فيه، ولكنهم لا يلتزمون بشعائره من صلاة وصيام وزكاة وحج لبيت الله الحرام…
ويشترط فيه شرط خاص وهو أن يكون الداعي مسلما ملتزما بتعاليمه.
دعوة إلى الإيمان: وهي الدعوة التي يُرقي بها الداعي المؤمن غيره إلى درجة الإيمان، والتي هي مرتبة أعلى من الإسلام. ويشترط في الداعي أن يكون مؤمنا بعد أن كان مسلما.
دعوة إلى الإحسان: وهي محاولة الارتقاء بالمدعو إلى درجة المراقبة، التي هي أعلى مراتب الدين الحنيف. ويشترط في الداعي أن يكون محسنا بعد أن كان مؤمنا مسلما.
أما باعتبار الكيفية فإنها كذلك ثلاثة أضرب : قولية وفعلية وسلوكية.
الدعوة القولية: هي التي تكون بالقول ويدخل فيها ما كان مكتوبا ومسموعا ومرئيا.
الدعوة الفعلية: وهي التي يجتهد فيها الداعي باقتراح أعمال و أفعال تواكب العصر كإنشاء جمعيات، ومواقع دعوية، أو مسارعة إلى أعمال الخير والبر والإحسان.
الدعوة السلوكية: وهي لا تحتاج إلى قول أو فعل بقدر ما تحتاج إلى التخلي والتحلي.
أما باعتبار أطراف الدعوة فهي تنقسم إلى ثلاثة أقسام : داع ومدعو ووسيلة. وسيأتي تفصيل ذلك في العنصر الموالي.

ثانيا: قواعد في الدعوة إلى الله :

قد تبين مما سبق أن الدعوة باعتبار أطرافها تنقسم إلى ثلاثة أطراف.
الطــــرف الأول : الداعي
الطرف الثاني : المدعو
الطرف الثالث : الوسيلة
والحديث عن قواعد الدعوة إلى الله تعالى سيجري مجرى الأطراف السالفة الذكر:

قواعد الطرف الأول: الداعي
> النية الحسنة.
> ضرورة البدء بالنفس.
> القدوة الحسنة.
> عدم الدعوة إلى بدعة.
> مخاطبة الناس بما يحبون.
> مراعاة الأولويات.

قواعد الطرف الثاني : المدعو
> مراعاة المرحلة العمرية للمدعو.
> مراعاة المستوى التعليمي والثقافي له ومخاطبته بلغته وعلى قدر عقله.
> تكوين علاقة شخصية حقيقية مع المدعو وتحقق التواصل الكافي معه، وتقيم كل أركان المودة والمحبة
> اجتذاب المدعو بالجديد وبكل ما يقوي فيه الإيمان وقيم الخير
> التبسم في وجهه وحب الخير له.
> الصبر على أذاه وجفائه.
فضلا عن هذا فإن المدعو يجب أن تتوفر فيه مقومات الخير والميل إليه والاستجابة والاجتهاد في الطاعات والقربات والقابلية للترقي في مدارج الخير والعلم والمبادرة ولكل خير، ثم مؤهلات التواصل الاجتماعي لأن الدعوة تحتاج إلى العنصر البشري الخير والفعال.

قواعد الطرف الثالث : الوسيلة
> مخاطبة القلوب، فالدعوة إنما تلامس الأرواح والقلوب لا الأجسام والأبدان.
> التلطف: وهي قاعدة ذهبية في جذب الناس والتأثير فيهم.
> البحث عن العوائق…
> البحث عن الحلول…
> اعتماد أساليب الحوار في التواصل.

د. عبد اللطيف تلوان

ذ منير مغراوي

——————
1 (مدارج السالكين 3/108)