د. عبد الرحيم الرحموني

د. مصطفى فوضيل
-يتبع-

النقطة الأولى: مقدمة في شدة حاجة الأمة إلى المعجم المفهومي للقرآن الكريم.

النقطة الثانية: في مصدر العِلْم في القرآن الكريم.

النقطة الثالثة: في طبيعة العِلْم في القرآن الكريم.

النقطة الرابعة: في موقع العُلماء في القرآن الكريم.

النقطة الخامسة: خاتمة في شدة حاجة الأمة اليوم إلى العالَم القرآني.

النقطة الأولى: مقدمة في شدة حاجة الأمة إلى المعجم المفهومي للقرآن الكريم. بالنسبة للنقطة الأولى، أقول: أيها الأحبة، الكلمة بمثابة نظرات في مفهوم لفظ من أجلّ وأهم ألفاظ كتاب الله تعالى، ونحن في هذه المرحلة بالذات حاجتنا شديدة إلى أن نتخذ من القرآن الكريم – كما كان الأمر أول مرة- أن نتخذ من القرآن الكريم مركز الانطلاق وأساس الانطلاق في تجديد روح الأمة، الأمة لن تنهض لا بالقوميات ولا بالوطنيات ولا بالعلوم في الأرض، وأنى لها ذلك؟ لأنها ذات طبيعة خاصة، لن يمكِّن الله لها في الأرض إلا إذا تابت توبة نصوحا، وعادت إلى ربها؛ لأن نشوءها أساساً كان انطلاقاً من هذا الكتاب. قبل نزول القرآن الكريم كانت الجزيرة العربية نفسها أنواعاً من الخَلق لا يجمعهم جامع، كانوا عجائب من الخَلق، وكذلك الأمر بالنسبة لغيرها من الأمم ممن التحقوا بها بعد تمكين الله عز وجل لدينه في الأرض، لكن بعد نزول القرآن الكريم أصبحت هذه العجائب من الخلق أمة واحدة موحَّدة موحِّدة ذات حضارة عالمية عالية كبيرة، ولذلك فلن يصلُح آخِر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها، ولذلك أيضا لابد من تجديد روح الأمة، والأمة جسد ليس له روح إلا هذا القرآن، وهي عبارة عن مئات الآلاف من الأموات ما لم تحل فيهم روح القرآن فيتجدد بهذه الروح، {أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ}، {اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ}، (مثل الذي يذكر ربّه والذي لا يذكر ربه مثل الحي والميت)، لا حياة لهذه الأمة بغير القرآن، ولا تُنتظر منها آثار في التاريخ ولا في مسيرة البشرية ما لم تعُد من جديد إلى القرآن الكريم، وما لم تحْيَ حياة جديدة، هي الآن تكاد تكون ميتة، إن هي إلا أشلاء مبعثرة في أرجاء الكرة الأرضية، ليس لها جامع حقا، ليس لها حتى الآن شخصية الأمة الواحدة، ولا تستطيع أن تفعل أي شيء مادامت بهذا الشكل {وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ}، {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا}. التفرق الآن هو الأساس للأسف الشديد، من الذي يُمكن أن يصحح الوضع؟ إنما هو الأمر الأول الذي فيه السِّرّ، هو كلام الله تعالى، هو أمرُ القرآن، وهذا القرآن لن يُمْكِن الانطلاقُ منه وفهمُه الفهم الصحيح إذا لم يُتمكَّن أيضاً من المفاهيم الجزئية المكوِّنة له في الألفاظ المفردة وفي الأنساق التي تتكامل مع بعضها في إطار نسق كليّ شامل لهذا القرآن، وهو ما يشير إليه حديث جبريل عليه السلام “الدين” ((فإنه جبريل أتاكم يعلمكم دينكم)). من هذه اللفظة يتشعّب الإسلام والإيمان والإحسان، ومن كل لفظة من تلك الألفاظ تتشعب أيضاً أركانٌ: بُني الإسلام على خمس، وبُني الإيمان على ست، وبُني الإحسان على اثنتين، كما هو واضح في الحديث، هذا الاهتمام الذي يجب أن يكون على التمكّن من المفاهيم القرآنية، من مفاهيم الألفاظ القرآنية، هناك فرق بين دراسة معنى اللفظ ودراسة مفهوم اللفظ، أي مفهوم المصطلح. في دراسة المعاني لا يُهتم بالصفات ولا يُهتم بالعلاقات، علاقات الائتلاف وعلاقات الاختلاف، ولا يُهتم بالضمائم. وفيما يتعلق بهذا الموضوع، وقفت بالخصوص عند هذه الضمائم على سبيل المثال ضميمة “الذين أوتوا العلم”، وضميمة “أولوا العلم”، ومصطلح “العالمون”، ومصطلح “العلماء”، و”الراسخون في العلم”، كلها ألفاظ وردت في كتاب الله عز وجل، وهي قطعاً ليست متساوية، فما العلاقة بينها؟ ما هي مفاهيمها بالضبط؟ وكيف يمكن أن نرتب تلك المفاهيم؟ فهذه أمور خمسة على سبيل المثال داخل إطار مصطلح “العلماء”، لا يمكن التمكن منها ما لم يتمكن من بعضها في علاقتها ببعضها ليُتمكن منها جميعا على سبيل المثال، فلذلك لابد من السعي، سعي أهل العِلم، أهل العِلم أقصد الباحثين في عالم القرآن الكريم، لا في علوم القرآن. كثيراً ما طافت الأمة حول القرآن، وإننا الآن نطوف حول القرآن في مؤسساتنا التعليمية السفلى والدنيا والعليا، نطوف حول القرآن ولا ندخل إلى عالَم القرآن، لا نركِّز على القرآن الكريم، لا ندخل إلى عالَم القرآن. النصوص المقرَّرة أو السور المقررة من كتاب الله عز وجل في مؤسساتنا التعليمية ضعيف، ضعيف، ضعيف!! فلابد إذن من بذل الجهود من أهل العِلم الربَّانيين الذين يُحسّون بضغط هذه الحاجة، لابد أن يصبروا ويصابروا ويرابطوا، ليستطيعوا الاطلاع على هذا الأمر الجسيم الذي الحاجة إليه شديدة اليوم في الأمة كلها، ضرورة معجم مفهومي للقرآن الكريم يعتني بالمفاهيم دارساً لها على طريقة المفاهيم لا على طريقة معاني الألفاظ، ليكون ذلك هو المفتاح، في إطار هذا جاء هذا المفهوم.

النقطة الثانية، في مصدر العِلْم في القرآن الكريم. هذه النقطة لها أهمية كبيرة؛ فالعلم أولا مصدره الوحيد في هذه الأمة، هو الله جل جلاله من اسم الله العليم يعلم كل من عَلم أي علم، كما أنه ثانيا ينبغي أن نُحصِّل عالَم القرآن من داخل القرآن لا من خارج القرآن، ينبغي أن نصحب القرآن ونعيش في عالَمه، فما يصوِّره هو لنا من مفاهيم وتصورات هي التي بعون سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم ووسائل دراسة النص المعروفة في اللسان العربي، على رأسها اللسان العربي ذاته، أقول هي التي تمكننا من استخلاص الرؤية الشاملة والعلاقات في جميع الاتجاهات. والأمة الآن دخل عليها شر كثير من رافدين كبيرين: أولهما رافد معاصر هو الغرب، حيث دخل من خلاله شرٌّ كثير في الرؤيا والتصوّر الذي يحكم نظام الكون والحياة والإنسان بصفة عامة وعلاقتهم جميعا بخالقهم جل جلاله، هذا الشرُّ مازال متمكِّنا ومازال مستشريا واقتلاعه من الصعوبة بمكان، ولكنه لابد مقتلَع إن شاء الله عز وجل، سيُقتَلَع يوماً ما بصورة طبيعية، بحركة التاريخ نفسها، والأمارات والدلائل كثيرة ترجع إلى نحو القرنين تقريبا، والتطور الكبير الذي عرفته الأمة ولاسيما في القرن السابق، يدل على أن الأمر سائر في هذا الاتجاه بإذن الله تعالى. وثانيهما رافد تاريخي، أي أنه جاء من مشاكل التاريخ، طبعا لم يأت من كتاب الله عز وجل وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، لا قطعا، إنما جاءنا من مصائب وقعت في التاريخ وأثّرت حتى في فهم كتاب الله عز وجل وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، وكوَّنت أشياء إذا وُزنت اليوم، بما هو في كتاب الله عز وجل وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم فإنه يتبرأ منها. حينما علم الله جل جلاله آدم الأسماء كلها، وضع للملائكة اختبارا {فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا}، هذا الموقف من الملائكة هو موقف من جميع الخلائق، كل الخلائق لا عِلم لها إلا ما علَّمها الله جل جلاله، نحن نخرج -كما قال الله تعالى- من بطون أمهاتنا لا نعلم شيئا {وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا}، أي نوع من أنواع العلم، مهما كان بسيطا لا نعلمه، ونعوذ بالله أن نُردّ إلى أرذل العمر، {وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا}، يعود إلى نقطة الانطلاق. بين هذا وذاك يوجد تعليم الله عز وجل، بجميع أنواعه؛ الذي علَّمه رُسله، علمه أنبياءه، علمه أحدا من خلقه..، التعليم بجميع أنواعه، التعليم الذي هو التعليم المباشر في أمر الوحي، أو التعليم العام لجميع ما يمكن أن يتعلمه الإنسان، {عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ} مُطلقاً، الله جل جلاله هو العليم بكل شيء الذي لا يُعلَم دون تعليمه أي شيء، {وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ}، إلا بما شاء، {وعنده مفاتيح الغيب}، {عالِم الغيب} {علام الغيوب} {عالم الغيب والشهادة}، العلم باختصار في كتاب الله، والآيات كثيرة كثيرة كثيرة التي تُقرّر هذه الحقيقة: أن العلم كله من الله جل جلاله سبحانه وتعالى، والإنسان جاهل بكل شيء قبل أن يُعلِّمه الله تعالى أي شيء.

النقطة الثالثة في طبيعة العِلم في القرآن الكريم:

أول هذه الطبيعة أنه وحي، فالقرآن الكريم سمَّى الوحيَ عِلماً، كما سمى القرآنَ علماً، وهذا الأظهر فيه {وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ}، بعد الذي جاءك من العلم؛ فالوحي علم، {وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآَنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا} زدني قرآناً، فالقرآن عِلْم، هذا هو العلم الحقّ الصافي النّازل من عند الله عز وجل، والألفاظ التي استُعملت فيه كلها ألفاظ تدل على أنه آت من عند الله تعالى، {بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ}، استعمال اللفظ “جَاءَ، يَجِيءُ” كثير جدا في هذه الآيات.

ثانيا، أنه عِلم الحياة، الحياة على حقيقتها وفي حقيقتها، هذه دنيانا وبَعدَها أخرانا، وهي الحياة، ومرحلة الموت هي مرحلة انتقالية في انتظار أن تَبلغ الحياة الأخرى التي لا نهاية لها، {وَإِنَّ الدَّارَ الْآَخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ}. أما العلم المرتبط بالحياة الدنيا فلا قيمة له إذا ارتبط بها فقط، ولذلك بيّن الله عز وجل أن الذين يعبدون غير الله {يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآَخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ} يَعلَمون ظاهرا من الحياة الدنيا، فهذا العِلم ليس لشيء، إلا لظاهر الحياة الدنيا، ولذلك لا قيمة له إلا إذا ارتبط بأصله، أي: إذا نُظر إليه نظرة شمولية كما هي في القرآن الكريم، فكل الأشياء التي هي موجودة في ظاهر الحياة الدنيا مرتبطة من جهة الله جل جلاله خالقِها سبحانه وتعالى، ومرتبطة بوظائفها التي لا تُرى علاقاتها إلا إذا كان الوحي. أستطيع أن أقول إن عِلم أي مؤمن لا يُصنَّفه ضمن العلماء ولكن إيمانه عِلم، أي إذا كان إيمانه صحيحاً بكليات كتاب الله تعالى، فعِلمه أوسع بكثير من جميع العلماء الذين لا يومنون، مهما بلغ شأنهم في عِلم الدنيا، سواء أكان ذلك على مستوى العلوم المادية أم على مستوى العلوم الإنسانية، لأن نظرتهم قصيرة جدا، ولذلك انتحر كثير من العلماء الماديين بسبب هذا الضيق في النظرة والأفق. المسلم يرى الدنيا بامتداداتها ويرى الآخرة بلا نهائيتها، ومن ثم فعلمه كبير جداً بالنسبة لعلم أي مادي الذي بموته تنتهي قصته ولا يبقى منه شيء، وبذلك لا يكون علم المؤمن إلا مفيدا؛ {فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلَّى عَنْ ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ذَلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ}.

ثالثا: أنه العلم الحق {أَفَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى} أعمى عن ذلك، لا يرى شيئاً؛ لأن الذي لا يعلم علم الوحي مؤمناً به، حتى ولو علمه دون إيمان به لا يفيده: {قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آَمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي آَذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ}، {وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ الَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ هُوَ الْحَقَّ}.

النقطة الرابعة: موقع العلماء في هذا القرآن الكريم. وهو لاَفِت للانتباه جدا في آية سورة آل عمران، في قوله تعالى: {شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ} هذا التصنيف أو الترتيب، الله جل جلاله، ملائكته، أولوا العلم مباشرة. وإن سأل سائل وأين الرسل عليهم الصلاة والسلام؟ وأين الأنبياء؟ وأين؟ وأين؟ كل ذلك، أولئك هم رؤوس أولي العلم، لأن هذا العِلم الذي عنه الحديث هو هذا الذي نزل من عند الله عز وجل، وجاء من عنده، لأنه هو الذي يؤدي بمن آمن به ويدفعه دفعاً إلى إنتاج العِلم في العلوم الإنسانية، والمادية على حد سواء، لأنه يكون مسخَّرا بكامله له، ويرى أن الله جل جلاله يُثيبه على تسخير ما خَلق لإعلاء كلمة الله ولإعمار الأرض، فكون هذا الموقع يجعل العلماء في الرتبة الثالثة بعد الله جل جلاله وبعد الملائكة، ممن يشهد بقيام الله عز وجل بالقسط في جميع وكل ما يتعلق به، {صُنع الله الذي أتقن كل شيء}، فصنع الله المتقَن يراه أهل العِلم، علماء الإنسان وعلماء المادة، وخصوصاً علماء المادة يرون إذا كانوا مؤمنين، يرون من آيات الله -كما يُبيَّن ذلك في بعض مظاهر إعجاز القرآن الكريم- ما يجعلهم يشاهدون عياناً عظمة الله جل جلاله، وقدرته وحكمته، وغير ذلك من تجليات أسمائه الحسنى وأفعاله وآياته عز وجل. كما أن العلماءَ المصدرُ الثاني بعد الأنبياء عليهم الصلاة والسلام في تبليغ العِلم النازل من عند الله عز وجل، {مَا كَانَ عَلَى النَّبِيِّ مِنْ حَرَجٍ فِيمَا فَرَضَ اللَّهُ لَهُ سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَقْدُورًا، الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ}، ولذلك فهم ورثة الأنبياء، {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ}. وبسبب كل ذلك فإن درجاتهم عند الله تعالى مرتفعة عالية كما قال تعالى {يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ} {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجلِسِ فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللَّهُ لَكُمْ وَإِذَا قِيلَ انْشُزُوا فَانْشُزُوا يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ} وهذه الدرجات، لابأس في تتبع بعض هذه الألفاظ التي استعملها القرآن الكريم، أن يُنظر إلى علاقتها ببعضها أيها أهمّ من بعض، وأيها أعلى رُتبة من بعض مما أشرتُ إليه قبل.

النقطة الخامسة الخاتمة في شدة حاجة الأمة اليوم إلى العالِم بالقرآن الكريم: وفيها:

أولاً: ماذا قال الله عز وجل عن العالِم بالقرآن؟ قال: {أَمْ مَنْ هُوَ قَانِتٌ آَنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآَخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ، قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ} إذن الذين لا يعلمون أين هم؟ هم أهل الليل، هم رجال الليل، فأهل القرآن ليسوا كغيرهم، العلماء ليسوا كغيرهم.

ثانيا: أنهم هم الذين لا يخشون إلا الله تعالى كما تقدم في الآية، {الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ} وإنما تأتي الخشية من العِلم بالمخشيّ، هذا الذي يُخشى، الذي هو الله سبحانه وتعالى، العِلم به هو الذي يورث الخشية، ويورث درجة هذه الخشية، يحدث هذا في الدنيا للناس مع رجال السلطة، ومع الأولاد مع آبائهم، وغير ذلك.. ولكن بالنسبة لله جل جلاله حصلها الله في كلمة {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ}؛ العلماء هم الذي يخشون الله حق الخشية، لأنهم العلماء به، لأنهم الذين يعرفون أسماءه، وهم الذين يعرفون صفاته، وهم الذين يعرفون آياته في مُلكه، ويعرفون أفعاله، ويعرفون..، ويعرفون..، فهم الذين امتلأت قلوبهم بخشية الله جل جلاله، هم الذين امتلأت قلوبهم بجمال الله، وبجلال الله، ويَسبَحون في كمال الله جل وعلا.

ثالثا: أن من صفات العالِم القرآني أنه أخروي ربّاني، أُخروي وليس دنيويا، يقول الله في قول قارون، قال الله تعالى {قَالَ الَّذِينَ يُرِيدُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قَارُونُ إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ لِمَنْ آَمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا}، قارون يعيش بيننا، وقارون يعيش حولنا، ويوجد قارون العالَمي، ويوجد قوارين محلّية، فلابد من أن تتجه العيون الربّانية إلى الله جل جلاله، {مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تعلمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ}، أي كتاب!، فالعلم بالكتاب يقتضي الربانية قطعا، والربانية تعطي القدوة تلقائيا وتعطي الوقوف أو التجرد إلى الله عز وجل. نسأل الله أن نكون من عباده الذين يُحبّهم ويحبّونه ورضي عنهم ورضوا عنه، ونسأل الله أن يُوفّق جميع أبناء الأمة لينخرطوا في مشروع إنهاض الأمة بالقرآن، وبالله التوفيق.

أ.د. الشاهد البوشيخي
——-
(ü) محاضرة أعدتها للنشر جريدة المحجة.

1- {حسبنا ما وجدنا عليه آباءنا}(المائدة : 104) 2- {قالوا وجدنا آباءنا لها عابدين}(الأنبياء : 35) 3- {إنا وجدنا آباءنا على أمة وإنا على آثارهم مقتدون}(الزخرف : 23) والآيات في ذلك الاحتجاج عديدة وهي إجابات تعني إيثار التقليد على ممارسة الوعي فيما يتعاطون من عبادة الأوثان، ومن ثم غاب التساؤل عما يعبدون، وعما هم فيه : أهو حق أم باطل؟ أم أن غيره أحسن منه؟ إن الإسلام جعل التدين قائما على العلم، ونفى التقليد في العقيدة والاتباع في العبادة، وجعل طلب العلم فريضة على كل مسلم ومسلمة، لأن الإسلام يقوم على العلم كما يقوم على الفطرة (كل مولود يولد على الفطرة)(1) والفطرة ألصق ما تكون بالطبع وتهدي إلى الخير، والفطرة تُعزز بالعلم وتُصقَل بالعمل، وهما معا يمنحان اليقين الذي يقوم عليه هذا الدين فلا موضع فيه للشك والتردد، أو الريب والزيغ. وكلما طلب الإنسان العلم بالدين ازداد إيمانا به، ورسخت عقيدته فيه، وتأكد له أنه عين الصواب، وعين الحق، وأن غيره دون ذلك، ولذا قال تعالى مصورا حالة هؤلاء {وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا}(الأنفال : 2).
إن تلك الآيات التي تليت عليهم أفادتهم مزيدا من العلم بالدين وشرائعه، وأجابت عن عدد من التساؤلات التي عرضت لهم كما تعرض لغيرهم من الناس في حياتهم اليومية. ولذا، فعندما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : “من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين”(2) وفي رواية غيرها بزيادة “وإنما العلم بالتعليم”(3) فَليُؤكد أن خير الدين ما قام على العلم وخير العبادة ما قام على الفقه، لأن كلا منهما قائد إلى الخير وسائق إلى الفضائل والمحامد، وإلى تصحيح العقيدة وتصويب العبادة. وظاهر الحديث يدل على تعلق الخير بالفقه وأن العلم لا ينال إلا بالتعلم. وظاهر الحديث يدل أيضا على ما يدل عليه الحال بصيغة “من يرد”. ويحتمل أن يدل على الماضي أيضا ويكون التقدير من أراد الله به خيرا، والاستعمال جار في لسان العرب وبه ورد القرآن. والحديث يضعنا أما معنيين أساسيين : أولهما : فضل العلم من حيث هو علم نافع. وثانيهما : فضل العلم في الدين. فبالنسبة للنقطة الأولى فإنا لن نجد أفضل من حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما رواه عنه أبو هريرة رضي الله عنه حيث قال : ((تعلموا العلم، فإن تعلمه حسنة، ودراسته تسبيح،و البحث عنه جهاد، وتعلمه ممن يعلمه صدقة، وبذله لأهله قربة، وهو منار سبيل أهل الجنة، والأنيس في الوحدة، والصاحب في الغربة، والدليل في الظلمة، والمحدث في الخلوة، والسنان على الأعداء، يرفع الله به أقواما فيجعلهم في الخير قادة، وفي الهدى أئمة يقتدي بهم، وترمق أعمالهم، وترغب الملائكة في إخائهم، فبأجنحتها تمسحهم، وكل رطب ويابس يستغفر لهم، حتى حيتان البحر، وهوام الأرض، وسباع الرمل، ونجوم السماء، ألا إن العلم حياة القلوب من العمى، ونور البصر في الظلم، به يطاع الله، وبه يعبد الله، وبه يحمد الله، وبه توصل الأرحام، وبه يعرف الحلال من الحرام، هو إمام الفعل والعمل تابعه، يلهمه الله السعداء ويحرمه الأشقياء، ولا خير في عبادة بغير فقه، ولا خير في قراءة بغير تدبر، والقليل من التفقه خير من كثير من العبادة، ولمجلس ساعة خير من عبادة سنة))(4). وعن أبي هريرة وأبي ذر رضي الله عنهما: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “باب من العلم تتعلمه أحب إلينا من ألف ركعة تطوعا”(5). “وباب من العلم تُعلمه، عُمل به أو لم يُعمل أحب إلينا من مائة ركعة تطوعا”(6). وفي مقدمة سنن ابن ماجة : “يا أبا ذر لأن تغدو فتتعلم آية من كتاب الله خير لك من أن تصلي مائة ركعة”. ومن أعظم الأحاديث في هذا الباب :

1- ما رواه البخاري عن رسول الله صلى الله عليه وسلم : ((من سلك طريقا يطلب به علما سهل الله له طريقا إلى الجنة)).

2- ما رواه أبو هريرة رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ((إذا مررتم برياض الجنة فارتعوا، قالوا : يا رسول الله : وما رياض الجنة؟ قال : حلق الذكر، أما أني لا أقول حلق القصاص ولكن حلق الفقه))(8). وفي رواية عن أبي عباس رضي الله عنه : “مجالس العلم”(9). وأما الفقه في الدين فهو ضرورة لا يعذر أحد يجهله، فواجب على كل مسلم ومسلمة أن يعرف دينه، وعلى الآباء أن يعلموا أبناءهم أمر دينهم كما يعلمونهم أمر معاشهم. لأن الدين لا ينفك عن الحياة اليومية فهو مرتبط بها، مندرج فيها، وهذا التعلم مما سيسأل عنه كل أب وكل أم يوم القيامة، فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ((كلكم راع، وكل راع مسئول عن رعيته))(10) والتربية الدينية مما سنسأل عنه يوم القيامة في حق أبنائنا وأهلينا، وإن من شأن إنجاز هذه المسؤولية أن تحفظ الإيمان و الإسلام وترسخهما في القلوب والعقول ولذا قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ((ما عبد الله بشيء أفضل من فقه الدين))(11)، وعبادة الله لا يُفهم منها مجرد القيام والركوع والحج وملازمة السبحة…الخ فذلك قصر لا سند له، وتضييق لواسع وتقييد لمطلق دون أن يكون هناك داع لذلك. عبادة الله حاضرة في كل شيء وفي كل عمل يعمله الإنسان -مهما كان كبيرا أو صغيرا قل أو كثر- إذا قصد به الله تعالى، فالعمل عبادة، والتعلم عبادة، والسعي إليهما عبادة، وطلب الحلال عبادة والأكل والنوم عبادة، إذا قصد بهما الاستعانة على العبادة، وتحسين الأعمال بالنيات عبادة، ولن يصل أحد إلى هذا المستوى من الوعي و الممارسة إلا بالعلم، ولذا قيل : أفضل العبادة العلم، وطلب العلم أفضل من كثير من العبادات، فمن تفقه في الدين فقد أصاب، ومن لم يتفقه حرم خيرا كثيرا. والخير كما يفهم من الحديث ليس وجها واحدا، ولكنه وجوه وأبواب لا يحصيها العد من المعروف والفضل والشكر. فمن مَن الله عليه بهذا الفقه فليبشر نفسه بالخير العظيم إذ أن النبي صلى الله عليه وسلم، جعل ذلك علامة على من أراده الله للخير ويسره له، ويفهم من الحديث أن المراد بالفقه مهما كان هو الفقه الذي يدعو إلى الخير ويقوم عليه وهو الذي يرغب الله فيه ويمنحه خاصة عباده ويوفقهم إليه، ولذا عد الشاطبي في المقدمة الثامنة من خطبة كتابه الموافقات : “أن العلم هو المعتبر شرعا، أعني الذي مدح اللهُ ورسولهُ أهلَه على الإطلاق”. والفقه في الدين كما يفهم من الحديث الشريف ليس فقها واحدا ولكنه:

1- فقه العقيدة من حيث أركانها وما يجب لله من صفات وأسماء لله تعالى وما لا يجب، وتجنب الكفر ودواعيه والشرك وأسبابه، ما ظهر منهما وما بطن.

2- فقه العبادة من حيث معرفة أركانُها وضوابطها وشروطُ الوجوب والصحة فيها..

3- فقه المعاملات من حيث صحةُ العقود ومبطلاتها، والجائز وغير الجائز منها والكسب المشروع وغير المشروع…

4- فقه المقاصد من حيث معرفة علل الأحكام وغاية الأفعال ومآلات الأعمال. والناس يتدرجون في معرفة مراتب هذا الفقه على مراتب : أما فقه العقيدة والعبادة فهما مما لا يثبت إسلام المرء إلا بهما ولا عذر لأحد في جهله أو العجز والتقاعس عن طلب من يعلمه إياهما ولو اضطر إلى السفر إلى من يعلمه واستئجاره. أما فقه المعاملات فهو سبيل لتحصيل الطيب من الأموال والثمرات، وتجنب الخبيث من العمل في التجارة والصناعة والفلاحة والغراسة مما هو معلوم مما نبه الشارع على تجنبه ونهى عنه وحرمه. أما فقه المقاصد فهو مما خص الله به أولي العلم المتفرغين له والدارسين له. والناس يأخذون من الدين بقدر فقههم فيه وبقدر ما تعلقت به هممهم، وأخلصوا نياتهم. إن غياب هذا الفقه عن أنفسنا وممارساتنا اليومية أورثنا ما نحن فيه، وما نشكو منه من مشاكل نفسية وأخلاقية، أسرية واجتماعية في الشباب والمرأة والرجل على حد سواء ما لا سبيل إلى التخلص منه إلا بالعود المحمود المصحوب باليقين إلى الفقه بالدين. ولو لم يكن الأمر كذلك لما قال صلى الله عليه وسلم : ((من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين)) فالخير كل الخير، والسلامة كل السلامة والصلاح كل الصلاح في ذلك الفقه، وهو ما ينبغي أن نلزم أنفسنا طلبه قربة لله جل وعلا وصلاحا للأحوال. فلن يفيدنا إلقاء اللوم على الآخرين مهما كان دورهم في تقصيرنا وتهاوننا في أمر الدين وفي تعليم أبنائنا مبادئه، وصدق الله العظيم {وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم}(الشورى: 42) وأي مصيبة أعظم ممن نحن فيه؟ وحيث إن الله يريد خيرا للمتفقه في الدين فلنعلم أنه خير شامل وجامع وعام، يصل إلى المتفقه وإلى من فقهه وإلى من حضر مجلسهما، وإلى من سعى إلى ذلك وحرص عليه وأنفق من ماله في سبيله إيمانا واحتسابا. فليس بعد قول الله تعالى ورسوله صلى الله عليه وسلم قول أصح وأثبت وأسلم من ذلك. وأخيرا، فمن الدين معرفة الدين، {وإن الدين عند الله الإسلام}(آل عمران : 19) {ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه}(آل عمران : 85)، وأول شرط للقبول : العلم بالدين، وإذا غاب عنا العلم بالدين أو غيبناه ولم نحكمه في أمورنا، فماذا نعرف إذن عن هذا الدين الذي ندين به؟ وما ذا يكون جوابنا لو سئلنا : لماذا أنت مسلم وليس معك أو عندك علم به وبأصوله؟.

د. محمد علوي بنصر
———
1- الموطأ كتاب : الجنائز : 241 والبخاري ومسلم : كتاب القدر
2- رواه البخاري في كتاب العلم وكتاب الجهاد ومسلم في كتاب الزكاة.
3- رواه البخاري في كتاب العلم باب من يرد الله به خيرا.
4- رواه ابن عبد البر في التمهيد 1/54 الترغيب للمنذري 1/41.
5- أخرجه ابن ماجة في المقدمة 1/79.
6- م. س.
7-أخرجه أبو داود والترمذي في كتاب العلم.
8- فتاوى الرسول 3/118.
9- رواه الطبراني في الكبير 11/95.
10- أخرجه البخاري ومسلم.
11- رواه الحكيم الترمذي في نوادره 1/195.

د. لخضر بوعلي
—————–
1- صحيح البخاري كتاب المغازي وصحيح مسلم وسنن ابن ماجة والبيهقي والسنن الكبرى ومسند الإمام أحمد
2- صحيح مسلم عن عبد الله بن عمرو بن العاص.
3- إحكام الأحكام شرح عمدة الأحكام كتاب الحدود باب حد السرقة.

أ. د. عماد الدين خليل

1- ناقشنا في الحلقة الثانية (المحجة 384) بعض مضامين الآية الأولى في هذا الموضوع، وهي قوله تعالى : {ولقد نعلم أنهم يقولون إنما يعلمه بشر}(الآية). ولاحظنا بعد تصنيف مكوناتها أن الغلبة كانت للجملة الفعلية التي فعلها مضارع بوظيفته التي تفيد التجدد والحدوث، وهو مسند إلى فاعل خاص هو الله تعالى وهنا نلاحظ أن استعمال الفعل المضارع بهذه الصفة الدلالية مسندا إلى فاعل خاص لم يأت عبثا فالفعل بصفة عامة له وظيفة خاصة من بين مكونات الكلام الثلاثة الاسم والفعل والحرف. يقول ابن القطاع : “اعلم أن الأفعال أصول مباني أكثر الكلام، ولذلك سمتها العلماء الأبنية، وبعامها يستدل على أكثر علم القرآن والسنة والأسماء غير الجامدة والنعوت كلها منها مشتقات، وهي أقدم منها بالزمان، وإن كانت الأسماء أقدم بالترتيب في قول الكوفيين”(كتاب الأفعال 1/8). انطلاقا من هذا النص الذي أوردناه لابن القطاع يتضح أن البنية المعبر بها في الآية أكثر من غيرها هي الفعل “البنية الأصل”. ولذا يكون التعبير بالفرع الذي هو مشتق من المشتقات مستمد من الأصل، وهذا ما يتضح في اسم الفاعل “مبين” الوارد في هذه الآية “وهذا لسان عربي مبين” يقول ابن منظور : “يقال بأن الحق يبين بيانا فهو بائن، وأبان يُبين إبانة فهو “مبين” بمعناه..(ل ع 13/68). ومما يفيد قوة دلالة الكلمات التي صيغت منها الآية أن أصول أفعالها : المضارعة : يلحدون أبان، أعجم… مزيدة على وزن أفْعل مثل : ألْحد، وأعرب، وأبان، وأعجم.

2- وقد رأينا بالنسبة للآية الثانية وهي قوله تعالى : {وإنه لتنزيل رب العالمين…}(الآية). أنها تركز في مجملها على وصف اللسان العربي بالبيان لأجل أداء وظيفة الإنذار. بعد أن نزل من رب العالمين. وبهذا تتفق هذه الآية {وإنه لتنزيل…} مع التي قبلها “ولقد نعلم…” في تحديد الجهة التي صدر عنها هذا الخطاب في الآية الأولى بإسناد الفعل المضارع “نعلم” إلى فاعل خاص هو الله تعالى. وفي الثانية بالإخبار بالمصدر “تنزيل” بأنه من رب العالمين. ولقد مر بنا أن هذه الآية مُصدّرة بالمصدر”تنزيل”. والتعبير بالمصدر أوسع من التعبير بالفعل، لأن زمان الفعل مقيد، وزمان المصدر مطلق وليس هذا هو الذي يميز دلالة هذه الكلمة “المصدر” فحسب بل ثمة سمات أخرى تميزها وتقوي دلالتها منها أن الأصل الذي اشتقت منه هو فعل “نزَّل” على وزن “فعَّل” بتشديد العين، ولهذه البنية وظائفها الدلالية التي تفيد التكثير: القوة بل تفيد المبالغة في بعض السياقات. ونقف في العدد 386 عند الاسم المركب في هذه الآية وهو “رب العالمين” المركب تركيب إضافة، وقد مر بنا أنه يدل على حقيقة واحدة هي أن الحق سبحانه مربي لكل من يحتاج إلى هذه العناية من العالمين، وكان هذا الاسم قبل تركيبه يدل على حقيقتين أولاهما “رب”، وثانيها”العالمين”، ولكل اسم بمفرده من بين هذين الاسمين دلالته المتميزة الخاصة، فقد رأينا أن معاني مادة “ر”ب”ب” تتجاوز العشرة وكلها إيجابية تدل على ما ينفع ولا يضر. هذا بالنسبة للاسم المضاف “رب”. أما المضاف إليه وهو “العالمين” فاصله “علم”، الثلاثية شكل العين (أي الوسط الذي هو حرف اللام) ولكل شكل وظيفته الدلالية. والاسم المشتق من هذا الأصل “علم” المتعدد الوظائف الدلالية هو “عالَم” ولا واحد له من لفظه. والجمع عالمون ولا يجمع شيء على فاعل بالواو والنون إلا هذا. والعالمون أصناف الخلق، والعالم، الخلق كله. وعليه فمعنى “رب العالمين، رب الخلق كلهم، وهذا التنزيل تَمَّّ بوسيلة خاصة هي: “الروح الأمين”، ومكان وضع هذه الأمانة هي قلب رسول الله صلى الله عليه وسلم نزل به الروح الأمين على قلبك”. وعليه نلاحظ أن معاني السمو واللطف متظافرة في هذه الآية لتفيد أن الحدث غير عادي شكلا ومضمونا. فالمسند إليه بعد فعل نزل هو الروح الأمين، والأمانة المحمولة لأجل إنزالها هي معاني القرآن الكريم بما تتضمنه من أحكام وتشريعات وتوجيهات، والمكان المحدد لوضعها. هو قلب رسول الله صلى الله عليه وسلم، والجهة التي صدرت عنها هذه الأمانة جهة عليا كما أفاده التعبير عنها بالمصدر “تنزيل” المضاف إلى “رب”. والغاية التي من أجلها أنزلت هذه الرسالة هي الإصلاح، والوسيلة هي اللسان العربي المبين.

3- الآية الثالثة : هي قوله تعالى {ومن قبله كتاب موسى إماما ورحمة…}(الآية)، رأينا في العدد 388 أن دلالة هذه الآية في مجملها تشير إلى وحدة المسؤولية بين الرسل صلوات الله عليهم. ولذا صُدِّرت بقوله تعالى {ومن قبله كتاب موسى}(الآية)، ووصف القرآن الكريم في سياق مقارنته بكتاب موسى عليه السلام الذي كان قبله بثلاثة أوصاف هي : “مصدق”، “لسانا”، “عربيا”. وفي سياق هذه المقارنة بين الكتابين اتضح لنا في العدد 389 أن كتاب موسى عليه السلام خاص بأهل زمانه، في حين أن القرآن الكريم لا يزال ساري المفعول ذلك أن الرسالتين متساويتان في التسمية “كتاب” لكن الأولى أي كتاب موسى مقيدة بالإضافة، ويستفاد من هذا التقييد اللغوي بالإضافة أن رسالة موسى عليه السلام خاصة بأهل زمانه. في حين أن الرسالة الثانية التي هي القرآن الكريم المشار إليه بقوله تعالى : {وهذا كتاب} مطلقة بدليل تنكيرها، وعليه يستفاد من هذا الإطلاق اللغوي الذي يفيده التنكير أن مضمونها عام ولا يزال ساري المفعول فهو عام لتنكيره، ولا يزال لأن العبارة لا تتضمن تقيده بزمن معين. وهذا الكتاب الموسوم بهذه الدلالة العامة أضيفت إليه صفة التصديق في العدد 392. وكان ذلك بصيغة اسم الفاعل مصدِّق، وقد لا حظنا في العدد أعلاه أن دلالة هذه البنية “مصدق” مركبة، فالأصل فعل صدق من باب نصر، وقد جاء متعديا تارة ولازما أخرى، ومن مزيده “صدَّق” بالتضعيف صيغ اسم الفاعل مصدق، واسم الفاعل يدل على حدث وصاحبه وعليه فدلالة هذه الكلمة “مصدق” ثنائية، بحيث تعني الحدث الذي هو الصدق، والمنسوب إليه وهو الكتاب الموسوم بهذه الصفة، وهي صفة مميزة لأي متصف بها لقوتها ونبلها، وتعرب مصدق في هذا السياق نعت، ولذا فهي تفيد ا لتخصيص لأن المنعوت “كتاب” نكرة كما أوضحناه في العدد 393. بعد أن استعرضنا وظائف النعت الدلالية، وقد وضحنا في نفس العدد دلالة “لسان” الذي صيغ على وزن فِعال، ومثلنا لهذه البنية بمجموعة من الكلمات التي صنفناها إلى ثلاثة أقسام منها المصادر، وجموع التكسير ثم الأسماء، واتضح أن دلالة كل منها في مجالها دلالة قوية مثل قتال وشقاق وظلال وحسان وسباب…الخ. وقد ناقشنا في الحلقة الموالية عدد 404 دلالتي الحال والتوكيد، أو النعت بناء على إعراب ابن منظور لهذه الآية {وهذا كتاب مصدق لسانا عربيا} إعرابا لم نسلم به، ونظرا لما يستلزمه البيان من طول الكلام لأجل توضيح وجهة نظرنا المتواضعة في رأي ابن منظور. فقد قسمنا هذه الحلقة إلى أربع حلقات فرعية بنفس العنوان نوردها مجملة ثم نقتطف من كل منها ما يتناسب مع المقام وهي : الأولى (عدد 404) عرض لمكونات الجملة (الآية ) المتظافرة على نسجها. الثانية(عدد 410) عرض موجز للقواعد المؤثرة في معنى الآية. الثالثة (عدد 412) علاقة الحال والتوكيد بالموضوع. الرابعة(عدد 414) (وهي هذه) خلاصة وتعليق. أوردنا في الحلقة الأولى إعراب ابن منظور لكلمتي “لسانا” و”عربيا” في الآية حيث أعرب الأولى توكيدا، والثانية حالا. وبنى على ذلك معنى تأول في استخراجه، وقد بسطنا تعريف قاعدة الحال لأجل مقارنة أجزائها بما جاء عند ابن منظور، ولخصنا بعض مكونات الكلمات التي تتألف منها الجملة (الآية). وبنينا على ذلك أنواع الحال في الحلقة الفرعية الثانية (عدد 410) واستخرجنا من ذلك نوعي وظيفة الحال الدلالية، وحاولنا أن نطابق بين أقسام الحال، ووظيفتيه مع ما جاء به ابن منظور. ثم اتضحت لنا من ذلك معالم الخلل. وقد استخرجنا من النص الذي أوردناه لابن منظور في هذا السياق ثلاثة عناصر من الحلقة الثالثة(عدد 412) هي قوله : – وعربيا منصوب على الحال بمعنى مصدق عربيا. – وذكر لسانا توكيد كما تقول : جاءني زيد رجلا صالحا. – وهذا كتاب مصدق لسانا عربيا أي مصدق للتوراة. وقد ناقشنا كل عبارة من هذه العبارات على حدة مع تأكيد وجهة نظرنا بما نراه مناسبا من القواعد، واتضح أنها كلها لا تسلم من رؤية نقدية مقومة لها. والله أعلم.

د. الحسين گنوان
-يتبع-