الْحَمْدُ لِلهِ رب العالمين، الملك، الحق، المبين، نَحْمَدُهُ، ونشكره، وَنَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ، سبحانه، سبحانه، تبارك اسمه، وتعالى جده، ولا إله غيره، أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ سيدنا محمدا عبده ورسوله، ومصطفاه وخليله، أرسله الله تعالى بالهدى ودين الحق بشيرا ونذيرا، وداعيا إلى الله بإذنه وسراجا منيرا، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا.

أما بعد، فيا أيها المؤمنون والمؤمنات: لَا شَيْءَ أَضَرَّ عَلَى الْإِنْسَانِ مِنَ الإِعْرَاضِ عَنِ اللهِ تَعَالَى بَعْدَ الإِقْبَالِ عَلَيْهِ، وَلَا خَسَارَةَ تَعْدِلُ خَسَارَةَ مُفَارِقِ الطَّاعَاتِ بَعْدِ إِلْفِهَا، وَهَاجِرِ المَسَاجِدِ بَعْدَ لُزُومِهَا، وَتَارِكِ المَصَاحِفِ بَعْدَ مُرَافَقَتِهَا. وَكُلّ رَمَضَانَ يَنْقَضِي يَكْثُرُ بعده ذَلِكَ فِي النَّاسِ، فَيُفَرَّطُ فِي الْفَرَائِضِ، وَتُهْجَرُ المَصَاحِفُ، وَيَضْعُفُ ارْتِيَادُ المَسَاجِدِ، فَتَقْسُو الْقُلُوبُ بَعْدَ لِينِهَا، وَهَذَا الْأَمْرُ يَشْكُوهُ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، لذلك كانت الْحَاجَةُ إِلَى تَزْكِيَةِ النُّفُوسِ بَعْدَ رَمَضَانَ ضرورية وملحة، كَمَا أَنَّ التَّذْكِيرَ بِكَيْفِيَّةِ تَزْكِيَةِ النَّفْسِ مِمَّا يُعِينُ عَلَى الِاسْتِمْرَارِ فِي الطَّاعَاتِ بَعْدَ رَمَضَانَ.

فَمِنْ طُرُقِ تَزْكِيَةِ النَّفْسِ: تَعْظِيمُ اللهِ تَعَالَى وَدَوَامُ مُرَاقَبَتِهِ؛ فَالمُعَظِّمُ لِرَبِّهِ سُبْحَانَهُ لَنْ يَنْكُثَ عَهْدَهُ، وَلَنْ يَنْقُضَ غَزْلَهُ، وَلَنْ يُخْلِفَ وَعْدَهُ، وَسَيَتَعَاهَدُ قَلْبَهُ، وَيُزَكِّي نَفْسَهُ. وَالمُرَاقِبُ لِرَبِّهِ  لَنْ يَعُودَ لِلْمَعَاصِي بَعْدَ ذَهَابِ رَمَضَانَ لِعِلْمِهِ أَنَّ اللهَ تَعَالَى يَرَاهُ وَيطَّلِع عَلَى عَمَلِهِ ويعرف سره ونجواه ونيته وقصده وغايته؛ قال تعالى: «أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى» (العلق: 14)، وقال سبحانه: إِنْ تُبْدُوا شَيْئًا أَوْ تُخْفُوهُ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا (الأحزاب: 54)، وقال عز من قائل: يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ (غافر: 19)، وقال رسول الله : «أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ». فَتَزْكِيَةُ النَّفْسِ تَكُونُ بِمُرَاقَبَةِ اللهِ تَعَالَى، وَهِيَ مِنْ أَسْبَابِ لَذَّةِ الْإِيمَانِ.

وَمِنْ طُرُقِ تَزْكِيَةِ النَّفْسِ: تَجْدِيدُ الْإِيمَانِ وَزِيَادَتُهُ، فالإيمان يزيد وينقص، ويتجدد ويبلى لذلك أوصانا سينا محمد  بتجديد الإيمان، وإنما يتجدد الإيمان بتعهدِ القلب ومواصلة تطهيره وتنقيته، والمداومة على تخليته وتحليته، وَإنما يزكو القلب ويعمر ويطهر بِتَعْظِيمِ اللهِ تَعَالَى، وَالْإِيمَانِ بِهِ، وتوحيده، وَدَوَامِ مُرَاقَبَتِهِ، وَكَثْرَةِ ذِكْرِهِ، وَإِذَا زَكَى الْقَلْبُ زَكَى حَامِلُهُ. فَتَجْدِيدُ الْإِيمَانِ، وَتَحْقِيقُ التَّوْحِيدِ تَتَزَكَّى بِهِ الْقُلُوبُ، وتسمو النفوس والعقول في مدارج اليقين، وتصلح أعمال المسلم وسلوكاته. وَقَدْ قَالَ مُوسَى  فِي دَعْوَتِهِ لِفِرْعَوْنَ وَهُوَ يَدْعُوهُ لِلْإِيمَانِ: هَلْ لَكَ إِلَى أَنْ تزَّكّى وَأَهْدِيَكَ إِلَى رَبِّكَ فَتَخْشَى (النازعات: 18 – 19).

وَمِنْ طُرُقِ تَزْكِيَةِ النَّفْسِ: دوام إقامة الصلوات والْمُحَافَظَةُ عَلَيها، وأداؤها في أوقاتها مع الجماعة، وَالتَّبْكِيرُ لِلْمَسَاجِدِ، مَعَ الْإِتْيَانِ بِنَوَافِلِ الصَّلَوَاتِ كَالسُّنَنِ الرَّوَاتِبِ، وَصَلَاةِ الضُّحَى، وَقَدْرٍ مِنْ قِيَامِ اللَّيْلِ، وَالْتِزَامِ الْوِتْرِ؛ فَإِنَّ الصَّلَاةَ صِلَةٌ بَيْنَ الْعَبْدِ وَرَبِّهِ، وَمَنْ حَافَظَ عَلَيْهَا زَكَا بِهَا قَلْبُهُ؛ لِدَوَامِ صِلَتِهِ بِاللهِ تَعَالَى، وَقَدِ اقْتَرَنَ ذِكْرُ التَّزْكِيَةِ بِالصَّلَاةِ فِي قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى (الأعلى: 14 – 15)، فَكُلَّمَا كَانَ الْعَبْدُ أَكْثَرَ صَلَاةً؛ كَانَ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُ.

وَمِنْ طُرُقِ تَزْكِيَةِ النَّفْسِ: الإنفاق في سبيل الله، وإطعام الفقراء، ومدّ يد العون للفقراء والمساكين، وقضاء حوائج المحتاجين، والتوسيع على المعسرين، والتنفيس على المهمومين، والتفريج على المكروبين. فالإنفاق في سبيل الله صفة من صفات المتقين، قال تعالى: ألم ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين الذين يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلاة ومما رزقناهم ينفقون، وسبب من أسباب الغنى والزيادة في المال والمضاعفة في الرزق، قال تعالى: مثل الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله كمثل حبة أنبتت سبع سنابل في كل سنبلة مائة حبة والله يضاعف لمن يشاء، والله واسع عليم (البقرة: 261)، وقال عز من قائل: يمحق الله الربا ويربي الصدقات (البقرة: 276).

فاللهم اجعلنا من عبادك الصالحين وجندك المخلصين الذين يؤمنون بك ويوحدوك ويعظمونك ويقدرونك حق قدرك، ويعملون في سبيلك، اعترافا بفضلك وجودك ونعيمك وإحسانك، وطمعا في رحمتك ومغفرتك وجنتك، وشوقا في لقائك في غير ضراء مضرة ولا فتنة مضلة، ويرحم الله عبدا قال آمين.

الخطبة الثاني:

الحمد لله كما ينبغي لجلال وجهه وعظيم سلطانه، والصلاة والسلام الأتمان الأكملان على نبي الرحمة والهدى ورسول السلام، سيدنا محمد حبيب الحق وخير الأنام وعلى آله وصحبه الكرام، وبعد عباد الله: إن الشيطان يجري في الإنسان مجرى الدم في العروق، وَمِنْ أسباب التغلب على نزغاته ووساوسه ومكره وحيله الإكثار من الصيام، لأن الصَّوْم يُضَيِّقُ مَجَارِيَ الدَّمِ عَلَى الشَّيْطَانِ، وَيَقْمَعُ شَهْوَةَ صَاحِبِهِ؛ وَلِذَا أَمْسَكَ كَثِيرٌ مِنَ الصَّائِمِينَ فِي رَمَضَانَ عَنْ شَهَوَاتِهِمْ لمَّا شُغِلُوا بِالصِّيَامِ وَالْقِيَامِ، وَلَازَمُوا المَسَاجِدَ وَالمَصَاحِفَ، وَوَجَدُوا أَثَرَ ذَلِكَ عَلَى قُلُوبِهِمْ؛ ولهذا الغرض يَنْبَغِي لِلْمُؤْمِنِ أَنْ يُوَاصِلَ الصِّيَامَ بَعْدَ رَمَضَانَ بَدْءًا بِسِتِّ شَوَّالَ، ثُمَّ مَا تَيَسَّرَ مِنْ نَوَافِلِ الصَّوْمِ؛ لِيَبْقَى عَلَى صِلَةٍ بِالصِّيَامِ، ولتمتد تَزْكِيَتُهُ لِقَلْبِهِ بَعْدَ رَمَضَانَ.

وَمِنْ طُرُقِ تَزْكِيَةِ النَّفْسِ: قِرَاءَةُ الْقُرْآنِ؛ ذَلِكَ أَنَّ الْقُرْآنَ كِتَابُ تَزْكِيَةٍ، وَالنَّبِيُّ  كَانَ يُزَكِّي أَصْحَابَهُ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ بِسُوَرِهِ وَآيَاتِهِ، فَيَتْلُوهَا عَلَيْهِمْ، وَيَأْمُرُهُمْ بِحِفْظِهَا وَتِلَاوَتِهَا، وَيُرَغِّبُهُمْ فِي ذَلِكَ؛ وَلِذَلك قُرِنَ فِي الْقُرْآنِ بَيْنَ التَّزْكِيَةِ وَتِلَاوَةِ الْقُرْآنِ فِي مَعْرِضِ الِامْتِنَانِ بِبَعْثَةِ سَيِّدِ الْأَنَامِ ، قال تعالى: هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ (الجمعة: 2)، وَهَذِهِ التَّزْكِيَةُ النَّبَوِيَّةُ بِآيَاتِ الْقُرْآنِ الكريم كَانَتِ اسْتِجَابَةً لِدَعْوَةِ الْخَلِيلِ  حِينَ دَعَا قَائِلًا: رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمُ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ (البقرة: 129).

وَمِنْ طُرُقِ تَزْكِيَةِ النَّفْسِ: مُصَاحَبَةُ الْأَخْيَارِ وَمُجَالَسَتُهُمْ؛ لِيُنَافِسَهُمْ فِي الْأَعْمَالِ الصَّالِحَةِ، وَيَزِيدَ إِيمَانهُ بِطِيبِ مَجَالِسِهِمْ وَحَدِيثِهِمْ، وَيُجَانِبَ الْأَشْرَارَ وَالمُتَثَاقِلِينَ عَنِ الطَّاعَاتِ؛ لِأَنَّ مُجَالَسَتَهُمْ شَرٌّ وَبَلَاءٌ، وَقَدْ جَمَعَ اللهُ تَعَالَى الْأَمْرَيْنِ فِي هَذِهِ الْآيَةِ: وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا (الكهف: 28).

وَمِنْ طُرُقِ تَزْكِيَةِ النَّفْسِ: الدُّعَاءُ؛ فَإِنَّ الْقُلُوبَ بِيَدِ اللهِ تَعَالَى يُقَلِّبُهَا كَيْفَ يَشَاءُ، وَيَمْلَؤُهَا مَا شَاءَ، قال تعالى: وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ (الأنفال: 24)، وقال تعالى: وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَى مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَدًا وَلَكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ (النور: 21)، فَاسْأَلُوا الله سُبْحَانَهُ طهارة قَلوبكم وَنقاء سريرتكم، وصلاح أعمالكم، وحسن خاتمتكم، وقبول طاعاتكم، واسألوه حِفظه لكم، ورعايته لشؤونكم، وعنايته بأحوالكم، وولايته لأموركم، وَمِنَ الدُّعَاءِ النَّبَوِيِّ فِي سُؤَالِ التَّزْكِيَةِ: «اللَّهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا» (رَوَاهُ مُسْلِمٌ).

فاللهم إنا نسألك حبك وعطفك وحنانك ولطفك، اللهم ارزقنا رحمتك ومغفرتك، ولا تحرمنا رعايتك وعنايتك وولايتك، اللهم طهر قلوبنا واستر عيوبنا واغفر ذنوبنا واختم بالصالحات أعمالنا، واجعل الجنة هي دارنا ومأوانا وقرارنا.

اللهم أعنا على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك، اللهم ارزقنا حلاوة الإيمان، ولذة الإسلام، ومتعة الإحسان، وصل اللهم وسلم وبارك على سيدنا محمد النبي المختار وعلى آله الأطهار وصحابته الأخيار والتابعين الأبرار ومن تبعهم بإحسان إلى يوم العرض عليك يا عزيز يا غفار.

ذ. إدريس اليوبي

ذ. إدريس اليوبي

ذ. إدريس اليوبي

إخوة الإيمان :

كم من الأيام مضت، وكم من الليالي انقضت، وكم من السنوات مرت، وكم عجلة الزمان دارت، وكل ذلك من عمرك ينقص ويزول أيها الإنسان، وأنت في غفلة وغفوة، تضيع في زحمة الحياة وظلماتها، وتتيه في دروب الدنيا وفتنتها، وتنشغل بمتاعها، وتنبهر بزخرفها، وتفنى في جمع حطامها، تقتني من الماديات وتشتري من الكماليات، وتعتني بالشكليات، وتتعب وتجد، وتشقى وتكد، وتجهد في تكوين الأجسام وتنمية الأبدان، لكن كثيرا ما تنسى نفسك وتهمل روحك، فلا تمنحها حظها من التربية ولا نصيبها من التزكية، و فجأة تنطفئ شمعتك وتغرب  شمسك، ويسود الظلام، فتخرج الروح من الجسد وتتوقف الحركة وتنتهي الحياة، ويموت الإنسان وقد ضيّع عمرا طويلا، وفوّت خيرا كثيرا، وفضلا كبيرا دون أن يدري أن كل سنة لها قيمتها، وكل شهر له مكانته، وكل يوم له قدره، وكل لحظة لها ميزتها وخاصيتها، وليست السنوات  متشابهة، ولا الأشهر متكررة، ولا الأيام رتيبة، ولا يعلم حقيقة  ذلك إلا المؤمن  الذكي والمسلم الفطن الذي  حباه  الله عز وجل  بيقظة في الضمير وحياة في القلب، وصفاء  في النفس، وطهارة في الروح، حيث يعيش حياته وهو يتشوف دائما إلى التعرض لنفحات الله الكريم، ويتشوق  باستمرار الى استقبال الأيام المباركة والليالي الفاضلة والشهور الكريمة واللحظات العظيمة  مع الاستعداد التام والتهييء الكامل لكي يحظى  بالنجاح  والفوز والفلاح.

عباد الله،  إن  فجر شهر رمضان قد قرب  بزوغه، وإن هلاله قد دنا  ظهوره، فما  هي الخطوات التي  تساعدنا على استقبال أيامه، واغتنام أجره وثوابه؟

إن أهم استعداد لهذا الشهر هو الشوق لنفحاته الدينية، والتطلع لنسماته الروحية،  لذلك  يحسن  بالمسلم  أن يسال الله عز وجل في  كل وقت و حين بأن يبلغه رمضان  وهو  في  صحة وعافية، فقد روي عن النبي [ قوله: «اللهم  بارك  لنا  في  رجب  وشعبان وبلغنا رمضان» فإذا دخل  شهر رمضان دعا  المسلمُ ربَّه أن يدخله عليه وعلى الأمة الإسلامية جمعاء بالأمن والأمان والسلم والسلام، وأن يوفقه  لصيامه وقيامه، وأن يجعله مغفرة لذنوبه وآثامه، وشفاء لعلله وأمراضه وأسقامه.

وإذا دخل رمضان على المسلم  وهو حي  يرزق  فتلك منحة إلهية  كبيرة  ومنة ربانية عظيمة وهبة  كبيرة  تستحق الشكر والثناء. فأما مظاهر هذا الشكر وتجليات هذا الثناء فيبدو عند العبد المؤمن في مزيد من الاجتهاد في الطاعات، وتسابق إلى الخيرات، ومسارعة إلى القربات، وحرص على الأجر والثواب والحسنات، وتطلع  إلى المغفرة والرحمات وفسيح  الجنات.  فإذا  وفق  العبد  المؤمن إلى  الصيام والقيام والطاعة  كما  ينبغي، فذلك أيضا يستوجب الاعتراف بكرم الله وفضله  وإحسانه فيزيد المؤمن في الشكر على توفيق القلب وقدرة الجسد ومطاوعة الجوارح لأداء أنواع الطاعات وأشكال  العبادات.

وأذا كان شهر رمضان هو شهر الخيرات وموسم الرحمات حيث يزداد فيه الأجر ويعظم الثواب وتضاعف الحسنات، فمن الطبيعي أن يفرح المؤمن لبشائر إطلالة هذا الشهر العظيم ويبتهج  لمقدمه وبزوغ فجره، مصداقا  لقوله تعالى: “قل بفضل الله وبرحمته  فبذلك فليفرحوا هو خير مما  يجمعون”.

ثم إن شهر رمضان هو محطة تربوية ودورة تدريبية: فيه يقوي المؤمن صلته بالله تعالى، ويجدد إيمانه، وفيه يسمو المسلم بروحه ويعزز تقواه، وفيه يتعلم الصبر على الطاعة والابتعاد عن المعصية والإقبال على الله عز وجل في كل وقت وحين، لذلك ينصح المسلم  بالتخطيط المسبق للاستفادة من فضائل شهر رمضان وتحقيق أقصى المكاسب الروحية فيه عبر  برنامج يومي ينظم من خلاله مواقيت الطاعات والعبادات، فيعاهد نفسه على الالتزام بها  والسير عليها طيلة هذا الشهر العظيم، كي تعلو همته وتقوى عزيمته، ويثبت الأجر إن  شاء الله تعالى.

وحيث إن الإنسان معرض للزلل حيث يصيب تارة ويخطئ تارة  أخرى مهما بلغت درجة إيمانه، فانه يتعين عليه أن يستقبل رمضان وكله عزم وإرادة  على ترك المعاصي والإقلاع من الذنوب توبة  صادقة لا دعوة ولا رجوع كي يتوب الله عليه ويخرج من رمضان نقيا تقيا  طاهرا صافيا  كيوم ولدته أمه. وما دام في الجسد نفس وفي القلب روح، فإن الأوان لم يفت على التوبة النصوح، وإن المسلم لا ينبغي أن يتضايق من أخطاء الماضي وان لا يحزن على سقطات الأمس وهفواته وعثراته فالأخطاء كثيرا ما تلقن لمرتكبيها دين النجاح، والسقطات تعلم صاحبها فن النهوض، لذلك على المسلم أن يستقبل نفحات شهر رمضان لبدء صفحة جديدة طاهرة ونقية مع  الله  أولا ومع نفسه ثانيا، ومع أهله ثالثا، ومع من حوله من الناس رابعا.

فاللهم ألهمنا رشدنا، ونعوذ بك من شرور أنفسنا، وبارك اللهم لنا فيما تبقى من شعبان، وبلغنا اللهم شهر رمضان غير فاقدين ولا مفقودين.

الخطبة الثانية

الحمد لله …

إن المسلم الحق هو الذي يعبد الله على علم ومعرفة ويقين، لذلك على المؤمن أن  يستقبل  رمضان ويستعد له بمعرفة شروطه وأحكامه وموانعه وغيرها من المسائل الفقهية  المتعلقة به حتى لا يخطئ في جنب الله وهو غافل أو يعصيه من حيث لا يدري، فمصادر العلم في زمننا  كثيرة و  ينابيعه  في  عصرنا  غزيرة، وقد أوصانا الحق تعالى بالتفقيه في أمور ديننا  فقال:  {فاسالوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون}.

وشروط الصيام تنقسم إلى ثلاثة أنواع:

شروط وجوب: وهي البلوغ والقدرة والإقامة؛ فالصبي لا يجب عليه الصوم، والكبير  أو  المريض لا حرج عليه إذا عجز عن الصيام والمسافر له أن يفطر ويقضي.

شروط  صحة وهي: النية  المبيتة من الليل، والتمييز، والزمان القابل للصوم، فلا يصح الصوم دون أن ينوي الإنسان بذلك قبل طلوع الفجر ولا يصح الصوم دون أن  يميز الصائم مقصد هذه  العبادة ومعناها، ولا يصح الصوم في الأيام المحرمة كيوم   العيد مثلا.

شروط الوجوب والصحة معا وهي: الإسلام والعقل والطهارة من دم الحيض والنفاس، فصوم الكافر غير مقبول، والمجنون مرفوع  عنه  القلم حتى يعقل، والحائض والنفساء يحرم  عليهما الصوم ويجب عليها القضاء .

و للصيام ركنان أساسيان يحميان بنيانه الروحي العظيم من الانهيار، ويحفظان مقاصده  الدينية الجليلة من الزلل، وبدون هذين الركنين معا لا يصح الصوم أبدا، ولا يثبت أجر  الصائم، فالركن الأول هو النية أي عزم القلب على الصوم امتثالا لأمر الله عز وجل  وتقربا إليه، أما الركن الثاني فهو الإمساك  ومعناه الكف عن الشهوات والمفطرات  بجميع أنواعها من أكل وشرب وجماع والفاظ بذيئة وخصومات  وذلك من طلوع الفجر  إلى غروب الشمس.

وقد اتفق أهل العلم أن الصيام يبطل بأشياء كثيرة متعددة نخصها في ستة أمور مهمة وهي: الأكل والشرب أثناء الصيام ثم القيء عمدا، والوطء خلال النهار والاستمناء والحيض أو النفاس والنية الجازمة بالإفطار أثناء الصوم وإن لم يتبعها تطبيق عملي. فهذه أمور من الضروري معرفتها قبل الشروع في الصيام.

فاللهم يا فارق الفرقان ومنزل القرآن، يا خالق الإنسان وعالم السر والإعلان، بارك  اللهم لنا وللمسلمين في صوم شهر رمضان، وأعنا فيه وفي غيره على الصيام والصلاة  والقيام والإنفاق والجود والعطاء، والصبر والتحمل ومعاملة الناس بالحسنى، والذكر والدعاء والاستغفار وتلاوة القرآن، واقطع عنا حزب الشيطان وزحزحنا عن النيران، واُمنن علينا بالتوبة والغفران والقبول والرضوان وحبب إلينا الإيمان وزينه في قلوبنا وكره إلينا الكفر والفسوق والعصيان، وأصلحنا اللهم بفضلك وجودك وكرمك وإحسان لطفك يا ذا الجلال والإكرام بمنك وأصلح  لنا أزواجنا وذريتنا….

ذ. إدريس اليوبي

ذ. إدريس اليوبي

الخطبة الأولى

…. أما بعد : عباد الله : لقد بات موضوع حقوق الإنسان حديث الساعة حتى غَدَا الاهتمام به واضحا من خلال عقد المؤتمرات والندوات، وإبرام المواثيق والاتفاقيات، وذلك من أجل معالجة جميع الجوانب والظروف والحَيثيات التي تسهم في تعزيز حقوق الإنسان، وتهيئ السبل الكفيلة لحمايتها.

وقد أصبح معروفا أن تطبيق حقوق الإنسان يُعَدّ معيارا لمعرفة مدى التزام دولة ما بمبادئ العدل والإنصاف وحماية حقوق مُواطنيها وحرياتهم، كما أنه يُعَدّ أداة لقياس مدى إدراك ووعي تلك الشعوب بالتمتع بها. بل إن أهم عنصر في الأنظمة الديمقراطية -كما يقولون- هو رعاية حقوق الإنسان.

وأيّاً كانت أسباب ودوافع الاهتمام بحقوق الإنسان، فإنه يبقى للتشريع الإسلامي رونقه ووضوحه وعمقه وأصالته، لأنه ينطلق في تحليله لحقوق الإنسان من الشريعة الإلهية الربانية، بدليل قوله تعالى: {وما كان لمومن ولا مومنة إذا قضى الله ورسوله أمرا ان تكون لهم الخيرة من امرهم} والتاريخ الذي لا يحابي أحدا، ولا يكذب على أحد، يشهد لواقعية الإسلام في كيفية تعامله مع حقوق الإنسان.

ولا جرم أن المجتمع الإنساني اليوم حين أبعد شرع الله وتعاليم الإسلام، واستظل بظل النظم الوضعية، فقدْ ضيّع السند والنظام الذي يحمي تلك الحقوق ويُبقيها دون تَعَرّضٍ للتآكل. ولا أدلَّ على ما نقول من أن حقوق الإنسان لم توضع قطّ موضع التنفيذ في تاريخ الإنسانية إلا حين جاء الإسلام وانتشر الوعي الإنساني بين أفراد الأمة الإسلامية، فتأصلت هذه الحقوق ورسخت بين مختلف الطبقات الاجتماعية ولم يعد هناك أي مجال للتشكيك فيها، ولم يخضع أي مبدإ من مبادئها للنقاش، خاصة وأن رسول الله صلى الله عليه وسلم وخلفاءَه الراشدين، والرعيل الأول من المؤمنين والصادقين، قد جسدوا تلك الحقوق السامية في سيرهم، فَغَدَوْا النموذجَ المثالي والدائم للمسلمين وغيرهم، في تطبيقها ومراعاتها.

عباد الله: إن حقوق الإنسان في الإسلام قد تميزت بمجموعة من الخصائص والسمات حيث قامت على أساس الوحدانية المطلقة في العقيدة امتثالا لقول الله تعالى: {هو الله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس السلام المومن المهيمن العزيز الجبار المتكبر، سبحان الله عما يشركون}، فلا شريك لله عز وجل في حكمه وملكه، بل هو وحده الذي يُعبَد بحق، وهو وحده الذي يقصده القاصدون، ويلجأ إليه اللاجئون، وهو المقصود بقوله تعالى: {إياك نعبد وإياك نستعين}، فلا يُعبد إلا هو ولا يُستعان إلا به، وهو الذي يُعز ويُذل، ويعطي ويمنع، وما من شيء في الارض ولا في السماء إلا وهو في علمه، وعلى عينه، وتحت قدرته، وفي متناول قبضته، فالسيادة التامة والحكم المطلق لله عز وجل، مصداقا لقوله تعالى: {إن الحكم إلا لله يقص الحق وهو خير الفاصلين}، وقولِه تعالى: {ألا له الحكم وهو أسرع الحاسبين}.

هذا السمو في فهم الوحدانية كان له أثر كبير في رفع مستوى الإنسان وتحرير الشعوب من طغيان الطغاة وتجبّر الأقوياء على الضعفاء، وهذه الوحدة في العقيدة تطبع كل الأسس والنظم التي جاءت بها حضارة الإسلام، فهناك الوحدة في الرسالة، وهناك الوحدة في التشريع، وهناك الوحدة في الغاية، وهناك الوحدة في الكيان الإنساني العام، وهناك الوحدة في وسائل العيش، والوحدة في أساليب التفكير والتدبير، وهناك الوحدة في القيم الفردية والنظم المجتمعية، وكل ذلك أساسه الوحدة في المنطلق والوحدة في المصدر والمرجع. ولنا بهذه المناسبة أن نتساءل: أين مفهوم الوحدة في شتى مجالات حياتنا اليوم؟

لقد احتال علينا الغرب فانتزع منا وحدتنا انتزاعا ليجعلها أساسا متينا لبناء مجتمعه الإنساني، وصدَّر لنا عوضها مفاهيم  مخالفة ومغلوطة لا تزيد المجتمع إلا تفرقا وتشتيتا وتمزيقا.

وثاني الخصائص والسمات التي تميز حقوق الإنسان في الإسلام أنها إنسانية النزعة والهدف، عالَمية الأفق والرسالة، وذلك واضح وملموس فيما أعلنه القرآن الكريم عن وحدة النوع الإنساني رغم اختلاف الألوان والأجناس في قوله تعالى: {يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله أتقاكم}، فانتقلت الإنسانية من أجواء الحقد والكراهية والتفرقة إلى أجواء الحب والتآلف، والتسامح والتعاون، بدليل قوله تعالى: {واذكروا نعمة الله عليكم إذ كنتم أعداء فألف بين قلوبكم فأصبحتم بنعمته إخوانا}، وقوله صلى الله عليه وسلم : ((أيها الناس: اسمعوا قولي واعقلوه، تعلمُنّ أن كل مسلم أخ للمسلم، وأن المسلمين إخوة))، وانتقلت الإنسانية كذلك من التمايز والتفاضل على أساس الطبقية والعصبية والانتماء العرقي إلى التساوي أمام الله عز وجل، وأمام القانون، تساويا لا أثر فيه لاستعلاء عرق على عرق أو فئة على فئة، أو أمة على أمة إلا على أساس شرعي، بدليل قوله تعالى: {إن أكرمكم عند الله أتقاكم}، وقوله صلى الله عليه وسلم : ((إن ربكم واحد، وإن أباكم واحد، كلكم لآدم، وآدم من تراب، إن أكرمكم عند الله أتقاكم، وليس لعربي على عجمي فضل إلا بالتقوى)). وموقفه صلى الله عليه وسلم  من القوم الذين جاؤوا يستشفعون عنده للمرأة التي سرقت حتى لا يُقام عليها الحدّ وتنال العقوبة اللازمة، فكان ردّه صلى الله عليه وسلم : ((والذي نفس محمد بيده لو سرقت فاطمة بنت محمد لقطع محمد يدها)).

ولقد كانت مضامين خطبة حَجة الوداع إعلانا صريحا من حبيب الحق وسيد الخلق سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم  لأول ميثاق لحقوق الإنسان في تاريخ البشرية جمعاء حينما ارتفع صوته صلى الله عليه وسلم  أمام الجموع الغفيرة من المسلمين في مشهد عظيم وموقف جليل، ومنها قوله صلى الله عليه وسلم : ((أيها الناس: إن دماءكم وأموالكم عليكم حرام إلى أن تلقوا ربكم)) ومنها قوله: ((إن لكم على نسائكم حقا، ولهن عليكم حقا، فاتقوا الله في النساء واستوصوا بهن خيرا)).

عباد الله: تأملوا هذا الكلام من خطبة رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وكلكم يسمع بالقولة المشهورة لعمر بن الخطاب رضي الله عنه: ((متى استعبدتم الناس وقد ولدتهم أمهاتهم أحرارا))، وقارنوا بين كلام رسول الله صلى الله عليه وسلم  وكلام عمر رضي الله عنه من جهة، وبين ما جاء به الإعلان العالمي لحقوق الإنسان من جهة أخرى حيث ورد فيه : (يولد جميع الناس أحرارا متساوين في الكرامة والحقوق، وقد وُهبوا عقلا وضميرا، وعليهم أن يعامِل بعضهم بعضا بروح الإخاء)، إن هذا النص لم يأت بجديد، وإنما يزيد القارئ تأكيدا على أن ما جاء به الإسلام قد كان أعظم رافد من روافد إقرار الحقوق الإنسانية التي نهلت منها المجتمعات الغربية.

وعجبا أن تكون المبادئ التي طالما صدّرها المسلمون للناس كافة عبر العصور، يُعاد تصديرها إليهم على أنها اكتشاف إنساني جديد من صنع الغرب وإنتاجه، ونحن -المسلمين- نملك تراثا مليئا بالمبادئ الرفيعة والمثل العليا، ونخشى أن يأتي علينا يوم يصدر فيه الغرب إلينا أن غسل الوجوه والأيدي والأقدام هو نظافة إنسانية للأبدان، فإذا قلنا ذاك هو الوضوء الذي نعرفه في ديننا وشريعتنا، اتهمونا بالتعصب والتخلف والتطرف ورفض التقدم العلمي ورفض الآخر والتعايش معه، وأرغمونا على الاعتراف بأن ما يمليه علينا الآخر هو الصواب.

فاللهم ألهمنا رشدنا وفقهنا في ديننا وأصلح لنا أحوالنا ويسر لنا أمورنا وتقبل منا صالح أعمالنا، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين، ويرحم الله عبدا قال آمين.

الخطبة الثانية

الحمد لله كما ينبغي لجلال وجهه وعظيم سلطانه

إن من مزايا الإسلام وخصائصه أنه يؤسس التكاليف الشرعية على أمرين هامين هما: الحقوق والواجبات، فالإسلام يقرر أن للإنسان حقوقا تُرعى، كما أن عليه واجبات تُؤدى، وكل واجب يقابله حق، كما أن كل حق يقابله واجب، وحق كل إنسان هو واجب على غيره أو على نفسه، فحق الأولاد في الرعاية هو واجب على الآباء والأمهات، وحق الآباء والأمهات في الطاعة والامتثال، وفي البر والإحسان، هو واجب على الأبناء، ولما أقر الإسلام حق الآباء في الإكرام والرعاية عند العجز أو الكبر والشيخوخة بيَّنه على شكل واجبات مفروضة على الأبناء، ليكون ذلك أشد وقعا على من فُرض عليه الواجب حتى يحرص على أدائه، دون أن يشقى صاحب الحق في المطالبة بحقه، قال تعالى: {وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه، وبالوالدين إحسانا، إما يبلغن عندك الكبر أحدهما أو كلاهما فلا تقل لهما أف ولا تنهرهما وقل لهما قولا كريما واخفض لهما جناح الذل من الرحمة وقل رب ارحمهما كما ربياني صغيرا}، وكذلك حينما أقر حق الفقراء والمساكين وذوي الحاجة في كفايتهم من العيش فرض ذلك على أنه واجب على الأغنياء والميسورين، قال تعالى: {والذين في أموالهم حق للسائل والمحروم}، وهكذا أقر الإسلام حقوق الإنسان وأمر بالمحافظة عليها، وجعلها واجبات وفرائض ضمانا لتحقيقها، لأن حق الإنسان يمكن أن يتنازل عنه، ولكن واجبه المفروض عليه يلزمه أن يراعيه وأن يقوم به دون إهمال أو نسيان أو تفريط، وهذا هو الفرق البيّن الواضح بين فلسفة الإسلام في إقرار الحقوق، وبين غيره من القوانين الوضعية في ذلك، فالتعليم مثلا هو عند الغرب حق للفرد، ومعناه أن هذا الفرد له أن يتعلم وله أن لا يتعلم، ولكنه في الإسلام فرض وواجب، ومعناه أنه يلزمه التعلم، بدليل قول رسول الله صلى الله عليه وسلم : ((طلب العلم فريضة على كل مسلم ومسلمة”، ثم إن الأولى أن كل من تعلم شيئا يلزمه أن يُعلمه لغيره، بدليل قوله صلى الله عليه وسلم : ((لا ينبغي للعالم أن يسكت على علمه، ولا ينبغي للجاهل أن يسكت على جهله)). وتوجيه المخطئ والمنحرف عند الغرب حق، وفي الإسلام واجب، ويدخل في باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والتواصي بالحق. ومقاومة الظلم حق من الحقوق التي يطالب بها الغرب، ولكن في الإسلام واجب فردي وجماعي، بدليل قوله صلى الله عليه وسلم : ((إن الناس إذا رأوا الظلم فلم بأخذوا على يديه أوشك أن يعمهم الله بعقاب من عنده)).

عباد الله: لو أننا -نحن المسلمين- انطلقنا من ذاتنا ومن أصولنا وثوابثنا وثقافتنا التي ينبغي أن نتمسك بها ونتربى عليها ومن مفاهيم شريعتنا لحقوق الإنسان، لسهل علينا فهم هذه الحقوق ثم العمل بها واحترامها حتى ولو نادى بها غيرنا، وإن من أولويات هذه الانطلاقة أن نقف على ما يتميز به الإسلام لحقوق الإنسان، وما يرتبط بها من مبادئ وقيم، لندرك الحاجة الماسة إلى ضرورة العودة إلى الله جل وعلا من خلال شرع الله لضمان حقوق الإنسان أيا كان، ولا سبيل للإقناع أفضلُ من تطبيقنا نحن المسلمين لما جاء به شرعنا الحنيف في هذا المجال، لأن الإنسانية في هذا الزمن لا تشكو قلة النصوص التشريعية والقانونية المنظمة لعلاقة الإنسان بالإنسان سواء على مستوى الأفراد والمجتمعات، وإنما تشكو سوء الفهم والتأويل لينعكس الأمر سلبا على التنفيذ والتطبيق، ويتحول الأمر من المطالبة بالقوانين الجادة التي تسعى إلى الرفع من مستوى الإنسان وصيانة كرامته وعزته، إلى المطالبة بالقوانين الشاذة التي تمس بكيان الإنسان وتقضي على مروءته، وهذا الذي يهدد حياة المجتمعات الإنسانية ويهدم صرح البشرية.

فاللهم نبهنا من غفلتنا، وأيقظنا من غفوتنا، وتب علينا توبة نصوحا، وأصلح فساد قلوبنا وانحراف سلوكنا وبعدنا عنك، اللهم ردَّ بنا إلى دينك ردا جميلا.

وصل اللهم وسلم وبارك على سيدنا محمد النبي الأمين وعلى آله الطيبين الطاهرين، وارض اللهم عن الخلفاء الراشدين، وعن الصحابة والتابعين ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

]]> http://almahajjafes.net/2013/11/%d8%ae%d8%b7%d8%a8%d8%a9-%d9%85%d9%86%d8%a8%d8%b1%d9%8a%d8%a9-%d8%ad%d9%82%d9%80%d9%88%d9%82-%d8%a7%d9%84%d8%a5%d9%86%d8%b3%d8%a7%d9%86-%d9%81%d9%80%d9%8a-%d8%a7%d9%84%d8%a5%d8%b3%d9%80%d9%84%d8%a7/feed/ 0 http://almahajjafes.net/2013/11/%d8%ae%d8%b7%d8%a8%d8%a9-%d9%85%d9%86%d8%a8%d8%b1%d9%8a%d8%a9/ http://almahajjafes.net/2013/11/%d8%ae%d8%b7%d8%a8%d8%a9-%d9%85%d9%86%d8%a8%d8%b1%d9%8a%d8%a9/#comments Mon, 18 Nov 2013 11:57:15 +0000 http://almahajjafes.net/?p=9466  

الإنفاق في سبيل الله وأهميته في التماسك الاجتماعي

ذ. إدريس اليوبي

الخطبة الأولى

…عباد الله:

إن من الأخلاق النبيلة، والصفات الحميدة، التي دعا إليها الإسلام، وتحلى بها المؤمنون الصادقون، خلق قد انشغل الناس عنه اليوم، ونسوه أو تناسوه، حتى كاد هذا الخلق يغيب بين الناس: عامتهم وخاصتهم- إلا من رحم الله- رغم أن هذا الخلق قد جعله الله تعالى صفة من صفات المؤمنين، ومدح به المتقين؛ إن هذا الخلق هو خلق الإنفاق في سبيل الله ، قال تعالى: {الــــــم. ذلك الكتاب لا ريب فيه .هدىً للمتقين الذين يومنون بالغيب ويقيمون الصلاة ومما رزقناهم ينفقون}، وقال سبحانه: {والذين استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة وأمرهم شورى بينهم ومما رزقناهم ينفقون}.

وقد ذهب بعض المفسرين في تحديد المراد من الإنفاق بأنه عام يشمل الزكاة المفروضة، وصدقة التطوع، والنفقة على الأهل والأولاد، وكل شيء، لأنه خلق من أخلاق المؤمنين.

والمؤمن الحقيقي هو الذي يعطي وينفق، ويبذل ويتصدق ويحتسب ذلك كله لله، ولا يقيد عطاءه بقيد أو شرط، حتى يصبح ذلك طبعًا فيه وخلقاً وفطرة، قال تعالى: {الذين ينفقون أموالهم بالليل والنهار سراً وعلانية}، والمؤمن الحقيقي هو الذي ينفق من أحب الأشياء إليه، قال تعالى: {لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون}.

ولا عبرة في الإنفاق بالكثرة والقلة، فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “اتقوا النار ولو بشق تمرة”، ولكن العبرة بالإخلاص لله، وابتغاء مرضاة الله؛ فكم من رجل تصدق بدرهم في سبيل الله خير ممن تصدق بأكثر من ذلك.

ومن رحمات الله تعالى بنا أنه يعطينا من فضله، ويطلب منا أن ننفق مما أعطانا، ثم يثيبنا على ذلك أعظم ثواب في الدنيا والآخرة ؛ أما في الدنيا فإن الله تعالى وعد المتصدق في سبيل الله بالخُلف والزيادة في الرزق، فقال جل وعلا:{وما أنفقتم من خير فهو يُخلفه وهو خير الرازقين}، كما وعد سبحانه وتعالى بتضعيف الخُلف والزيادة إلى سبعمائة ضعف فأكثر، فقال عز وجل:{مثل الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله كمثل حبة أنبتت سبع سنابل في كل سنبلة مائة حبة، والله يضاعف لمن يشاء، والله واسع عليم}، وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “ما من يوم يصبح العباد فيه إلا ملكان ينزلان، فيقول أحدهما: اللهم أعط منفقا خلفا، ويقول الآخر:اللهم أعط ممسكا تلفا”؛ وأما الثواب في الآخرة فيتمثل في قوله تعالى:{ يا أيها الذين آمنوا هل أدلكم على تجارة تنجيكم من عذاب أليم، تومنون بالله ورسوله وتجاهدون في سبيل الله بأموالكم وأنفسكم ، ذلكم خير لكم إن كنتم تعلمون، يغفر لكم ذنوبكم ويدخلكم جنات تجري من تحتها الانهار ومساكن طيبة في جنات عدن، ذلك الفوز العظيم، وأخرى تحبونها نصر من الله وفتح قريب، وبشر المومنين}.

عباد الله : إذا كان البذل والعطاء والإنفاق عموما من الفضائل والشمائل التي رغب فيها الشرع الحنيف، فإن الزكاة – وهي إحدى أنواع الإنفاق والعطاء- لتعتبر واجبا من الواجبات، وفرضا يقوم عليه الدين، وركنا يبنى عليه الإسلام، قال تعالى:{ خذ من اموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها}، وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “بني الإسلام على خمس: شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمدا رسول الله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وحج البيت، وصوم رمضان”؛ ولكن كثيرا من المسلمين اعتقدوا أن الزكاة جزء منفصل عن بقية الأركان، أو هي أدنى مرتبة من الصلاة والصوم والحج … ونسوا أن الإسلام كل لا يقبل التجزيء، حتى أصبحوا يعيشون واقعا بعيدا عن أحكام الدين وتشريعاته، فمنهم من يتهاون في إخراج زكاة أمواله ويؤخرها عن وقتها، أو يخرج بعضها فقط، أو يعطيها لمن لا يستحقها، وكثيرا ما يقتصر في توزيعها على أهله وأقاربه، وذويه وعشيرته، ولو كانوا في غنى عنها؛ ومنهم من يفضل توزيعها على بعض الموظفين والمسؤولين الذين تربطه وإياهم مصالح مادية وأغراض شخصية، حتى يساعدوه على قضاء مآربه وحاجاته؛ ومنهم من يخرجها من الأموال التي ربحها من الفوائد البنكية؛ ومنهم من يخصصها لأداء الضرائب والرسوم التي تفرضها عليه الدولة؛ وأكثر الناس من التجار والصناع والفلاحين، وحتى الموظفين والمأجورين، نسوا أو تناسوا أن هناك ركنا في الإسلام اسمه الزكاة، فليحذر مثل هؤلاء من بطش الله وعقابه، قال تعالى:{ والذين يكنزون الذهب والفضة ولا ينفقونها في سبيل الله فبشرهم بعذاب أليم، يوم يحمى عليها في نار جهنم فتكوى بها جباههم وجنوبهم وظهورهم، هذا ما كنزتم لأنفسكم فذوقوا ما كنتم تكنزون}؛ أخرج ابن ماجه والبيهقي عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما قال: أقبل علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا معشر المهاجرين، خمس إذا ابتليتم بهن وأعوذ بالله أن تدركوهن، لم تظهر الفاحشة في قومٍ قط حتى يعلنوا بها إلا فشا فيهم الطاعون والأوجاع التي لم تكن مضت في أسلافهم الذين مضوا، ولم يَنْقصوا المكيال والميزان إلا أخذوا بالسنين وشدة المئونة وجور السلطان عليهم، ولم يمنعوا زكاة أموالهم إلا منعوا القطر من السماء، ولولا البهائم لم يمطروا، ولم ينقضوا عهد الله وعهد رسوله إلا سلط الله عليهم عدوا من غيرهم فأخذوا بعض ما في أيديهم، وما لم تحكم أئمتهم بكتاب الله ويتخيروا مما أنزل الله إلا جعل الله بأسهم بينهم)؛ وقال تعالى:{ ولا تحسبن الذين يبخلون بما آتاهم الله من فضله هو خيرا لهم، بل هو شر لهم، سيطوقون ما بخلوا به يوم القيامة، ولله ميراث السماوات والأرض، والله بما تعملون خبير}

اللهم أعطنا ولا تحرمنا، وزدنا ولا تنقصنا، واجعلنا لآلائك من الذاكرين ولأنعمك من الشاكرين.

أقول ما تسمعون وأستغفر الله لي ولكم والحمد لله رب العالمين.

الخطبة الثانية

…عباد الله :

إن الزكاة خاصة والإنفاق والصدقة عامة أداة رئيسة ووسيلة فعالة لتحقيق مجموعة من الغايات سواء على المستوى الفردي أو الجماعي:

فأما على مستوى الفرد: فإن الذي يعتاد الإنفاق والبذل من المال الذي يملكه مواساة لإخوانه، وتوسيعا عليهم، ومساهمة في مصالح مجتمعه وأمته، يكون بعيدا أشد البعد عن الاعتداء على مال غيره بالنهب والسرقة والاحتيال والغش والخديعة، والذي يعطي من ماله لا يفكر أبدا أن يأخذ مال غيره بغير شرع، وإذا ساد هذا الصنف من الناس في المجتمع تحقق ما يسمى بالأمن الاقتصادي، وهو ما نحن في أمس الحاجة إليه اليوم.

أما على مستوى المجتمع: فبالزكاة والصدقة يتحقق التكافل بين الناس ويسود التعاون بينهم وتتقلص الفوارق الطبقية، وتُحل مشاكل ذوي الحاجات، وتُنفس عنهم الكُرب، وتُفرج عنهم الهموم، ويُوسع عليهم في الرزق، وتسود المحبة بين الأغنياء والفقراء، فينظر الغني إلى الفقير بعين الرحمة، وينظر الفقير إلى الغني نظرة احترام وتقدير، فتغيب عنهم العداوة والبغضاء والكراهية والحقد والحسد، وبذلك يتحقق ما يسمى بالسلم الاجتماعي، فيعيش الكل في أمن وأمان، وسلم وسلام.

عباد الله: إن هذه العيشة الهنيئة، والحياة السعيدة، التي تتحقق بتعاليم الإسلام هي التي افتقدناها اليوم بسبب بعدنا عن الدين، فقد غاب عن المسلمين مفهوم الأخوة وحقوقها، وغاب عن المسلمين مدلول الرحمة ومستلزماتها، وغاب عن المسلمين معنى المحبة ومتطلباتها، وغاب عن المسلمين مفهوم الإيثار الذي كان يحكم المسلمين في الشدة والرخاء حتى وصفهم المولى سبحانه بقوله:{ويوثرون على أنفسهم ولو كان بهم خصاصة، ومن يُوق شُح نفسه فأولئك هم المفلحون}.. فلابد أن نراجع أنفسنا، ونجدد فهمنا للدين، ونحسن التزامنا بالإسلام، وتطبيقنا لتعاليم الشرع، حتى يرضى عنا ربنا سبحانه…

فاللهم يا خير من دعاه الداعون، ويا أفضل من رجاه الراجون، ويا أكرم من سأله السائلون، نتوسل إليك- ربنا- أن تجعلنا من دعاة الخير والفضيلة، وأن توفقنا إلى فعل ما ترضى به عنا، اللهم إنا نسألك الصدق في القول، والإخلاص في العمل، ونسألك الرضا والقبول.

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين، ويغفر الله لي ولكم ولجميع المسلمين…

الخطبة الثانية
عباد الله: إن من النعم العظمى والمنن الكبرى التي تنعم الله بها على الإنسانية، وتكرم بها على البشرية، هي نعمة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، الذي بعثه الله تعالى فينا رحمة للعالمين، وأرسله بالهدى ودين الحق لتنوير العقول وتطهير القلوب وتزكية النفوس، وإخراج الناس من ظلمات الكفر والشرك والإلحاد والضلالة والجهالة، إلى نور الهداية والإيمان والتوحيد، قال تعالى: {لقد من الله على المؤمنين إذ بعث فيهم رسولا منهم يتلو عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة، وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبين}، وقال عز وجل: {هو الذي بعث في الأميين رسولا منهم يتلو عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة، وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبين}، وقال سبحانه: {وما أرسلناك إلا كافة للناس بشيرا ونذيرا ولكن أكثر الناس لا يعلمون}، وقال سبحانه: {وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين}، فما أحوجنا ونحن نتهيأ لإحياء ذكرى مولده صلى الله عليه وسلم، إلى أن نجعل حياته وسيرته العطرة هي المثل الأعلى الذي يحتذي به كل مسلم، وهي على تقادم العهد بها جديدة في كل عصر، توحي لكل فئة من فئات الأمة بما يبعثها نحو الخير، ويدفع بها إلى ميادين العز والشرف والنصر والخلود، إن إحياء ذكرى المولد النبوي الشريف، ليس من باب استحضار ماض نسيناه، وإنما نتوقف عندها للتأمل والتفكر والتدبر في السيرة العظيمة التي أنجبت أمة قوية هي خير أمة أخرجت للناس، حيث عرفت فترات ازدهار بفضل اعنزاز أبنائها بدين الإسلام، وتمسكهم بكتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، وهم على يقين أن الحياة الحقة، والعيشة الهنيئة، والسعادة الصادقة، والأمن الذي لا يشوبه خوف ولا قلق، إنما هو العيش في رحاب هذا الدين الحنيف الذي ارتضاه الله عز وجل للإنسانية دينا قويما وصراطا مستقيما، وهو الإقامة الناعمة داخل حدوده وفي ظل تعاليمه. إن ذكرى مولد رسول الله صلى الله عليه وسلم تعيد إلى أذهاننا مسيرة رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي سخر حياته من أجل إعلاء كلمة الدين وبناء أمة متميزة في عقيدتها وعباداتها وأخلاقها ومعاملاتها، وهو ما يتحتم علينا اليوم إعادة النظر في كيفية تعاملنا مع سيرة هذا الرجل العظيم الذي لم يعرف التاريخ مثله. إن سيرة رسول الله صلى الله عليه وسلم، ينبغي أن تكون مستقرة في نفوسنا، راسخة في أذهاننا، حاضرة معنا في حال من أحوالنا نتمثلها ونقتدي بها حنى نكون قريبين من القرآن الكريم وسنة النبي الأمين، مرتبطين بالسيرة ارتباطا قويا عميقا يقوم على التقويم المستمر لنفوسنا والإصلاح الدائم لأحوالنا، إن رسول الله صلى الله عليه وسلم، قد أوضح بسنته وسيرته، أصولا وقواعد، هي أصح وأكمل للمصالح العامة في جميع النواحي الروحية والمادية، والأدبية والاجتماعية، والسياسية والاقتصادية، وفي كل ميادين الحياة. وإن ما حصل من خلل في حياة المسلمين اليوم، وما يلحقنا من مصائب ونكبات، وما يصحبنا من تخلف وتدهور، هو جزاء ما قدمت أيدينا، ونتيجة إعراضنا عن تعاليم ديننا، وإذا كان لميلاد رسول الله صلى الله عليه وسلم من وقع في نفوسنا، فما علينا إلا أن نعتز بديننا، ونتمسك بقيمنا، ونجاهد لأجل تحويل كل القيم والتعاليم والمبادئ الإسلامية إلى واقع الحياة ودنيا الناس بثقة واطمئنان وثبات ويقين، قال تعالى: {والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا وإن الله لمع المحسنين}.
ذ. إدريس اليوبي

الخطبة الأولى

أما بعد : عباد الله : لقد بات موضوع حقوق الإنسان حديث الساعة حتى غَدَا الاهتمام به واضحا من خلال عقد المؤتمرات والندوات، وإبرام المواثيق والاتفاقيات، وذلك من أجل معالجة جميع الجوانب والظروف والحَيثيات التي تسهم في تعزيز حقوق الإنسان، وتهيئ السبل الكفيلة لحمايتها.

وقد أصبح معروفا أن تطبيق حقوق الإنسان يُعَدّ معيارا لمعرفة مدى التزام دولة ما بمبادئ العدل والإنصاف وحماية حقوق مُواطنيها وحرياتهم، كما أنه يُعَدّ أداة لقياس مدى إدراك ووعي تلك الشعوب بالتمتع بها. بل إن أهم عنصر في الأنظمة الديمقراطية -كما يقولون- هو رعاية حقوق الإنسان.

وأيّاً كانت أسباب ودوافع الاهتمام بحقوق الإنسان، فإنه يبقى للتشريع الإسلامي رونقه ووضوحه وعمقه وأصالته، لأنه ينطلق في تحليله لحقوق الإنسان من الشريعة الإلهية الربانية، بدليل قوله تعالى: {وما كان لمومن ولا مومنة إذا قضى الله ورسوله أمرا ان تكون لهم الخيرة من امرهم} والتاريخ الذي لا يحابي أحدا، ولا يكذب على أحد، يشهد لواقعية الإسلام في كيفية تعامله مع حقوق الإنسان.

ولا جرم أن المجتمع الإنساني اليوم حين أبعد شرع الله وتعاليم الإسلام، واستظل بظل النظم الوضعية، فقدْ ضيّع السند والنظام الذي يحمي تلك الحقوق ويُبقيها دون تَعَرّضٍ للتآكل. ولا أدلَّ على ما نقول من أن حقوق الإنسان لم توضع قطّ موضع التنفيذ في تاريخ الإنسانية إلا حين جاء الإسلام وانتشر الوعي الإنساني بين أفراد الأمة الإسلامية، فتأصلت هذه الحقوق ورسخت بين مختلف الطبقات الاجتماعية ولم يعد هناك أي مجال للتشكيك فيها، ولم يخضع أي مبدإ من مبادئها للنقاش، خاصة وأن رسول الله صلى الله عليه وسلم وخلفاءَه الراشدين، والرعيل الأول من المؤمنين والصادقين، قد جسدوا تلك الحقوق السامية في سيرهم، فَغَدَوْا النموذجَ المثالي والدائم للمسلمين وغيرهم، في تطبيقها ومراعاتها.

عباد الله: إن حقوق الإنسان في الإسلام قد تميزت بمجموعة من الخصائص والسمات حيث قامت على أساس الوحدانية المطلقة في العقيدة امتثالا لقول الله تعالى: {هو الله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس السلام المومن المهيمن العزيز الجبار المتكبر، سبحان الله عما يشركون}، فلا شريك لله عز وجل في حكمه وملكه، بل هو وحده الذي يُعبَد بحق، وهو وحده الذي يقصده القاصدون، ويلجأ إليه اللاجئون، وهو المقصود بقوله تعالى: {إياك نعبد وإياك نستعين}، فلا يُعبد إلا هو ولا يُستعان إلا به، وهو الذي يُعز ويُذل، ويعطي ويمنع، وما من شيء في الارض ولا في السماء إلا وهو في علمه، وعلى عينه، وتحت قدرته، وفي متناول قبضته، فالسيادة التامة والحكم المطلق لله عز وجل، مصداقا لقوله تعالى: {إن الحكم إلا لله يقص الحق وهو خير الفاصلين}، وقولِه تعالى: {ألا له الحكم وهو أسرع الحاسبين}.

هذا السمو في فهم الوحدانية كان له أثر كبير في رفع مستوى الإنسان وتحرير الشعوب من طغيان الطغاة وتجبّر الأقوياء على الضعفاء، وهذه الوحدة في العقيدة تطبع كل الأسس والنظم التي جاءت بها حضارة الإسلام، فهناك الوحدة في الرسالة، وهناك الوحدة في التشريع، وهناك الوحدة في الغاية، وهناك الوحدة في الكيان الإنساني العام، وهناك الوحدة في وسائل العيش، والوحدة في أساليب التفكير والتدبير، وهناك الوحدة في القيم الفردية والنظم المجتمعية، وكل ذلك أساسه الوحدة في المنطلق والوحدة في المصدر والمرجع. ولنا بهذه المناسبة أن نتساءل: أين مفهوم الوحدة في شتى مجالات حياتنا اليوم؟

لقد احتال علينا الغرب فانتزع منا وحدتنا انتزاعا ليجعلها أساسا متينا لبناء مجتمعه الإنساني، وصدَّر لنا عوضها مفاهيم  مخالفة ومغلوطة لا تزيد المجتمع إلا تفرقا وتشتيتا وتمزيقا.

وثاني الخصائص والسمات التي تميز حقوق الإنسان في الإسلام أنها إنسانية النزعة والهدف، عالَمية الأفق والرسالة، وذلك واضح وملموس فيما أعلنه القرآن الكريم عن وحدة النوع الإنساني رغم اختلاف الألوان والأجناس في قوله تعالى: {يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله أتقاكم}، فانتقلت الإنسانية من أجواء الحقد والكراهية والتفرقة إلى أجواء الحب والتآلف، والتسامح والتعاون، بدليل قوله تعالى: {واذكروا نعمة الله عليكم إذ كنتم أعداء فألف بين قلوبكم فأصبحتم بنعمته إخوانا}، وقوله صلى الله عليه وسلم : ((أيها الناس: اسمعوا قولي واعقلوه، تعلمُنّ أن كل مسلم أخ للمسلم، وأن المسلمين إخوة))، وانتقلت الإنسانية كذلك من التمايز والتفاضل على أساس الطبقية والعصبية والانتماء العرقي إلى التساوي أمام الله عز وجل، وأمام القانون، تساويا لا أثر فيه لاستعلاء عرق على عرق أو فئة على فئة، أو أمة على أمة إلا على أساس شرعي، بدليل قوله تعالى: {إن أكرمكم عند الله أتقاكم}، وقوله صلى الله عليه وسلم : ((إن ربكم واحد، وإن أباكم واحد، كلكم لآدم، وآدم من تراب، إن أكرمكم عند الله أتقاكم، وليس لعربي على عجمي فضل إلا بالتقوى)). وموقفه صلى الله عليه وسلم  من القوم الذين جاؤوا يستشفعون عنده للمرأة التي سرقت حتى لا يُقام عليها الحدّ وتنال العقوبة اللازمة، فكان ردّه صلى الله عليه وسلم : ((والذي نفس محمد بيده لو سرقت فاطمة بنت محمد لقطع محمد يدها)).

ولقد كانت مضامين خطبة حَجة الوداع إعلانا صريحا من حبيب الحق وسيد الخلق سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم  لأول ميثاق لحقوق الإنسان في تاريخ البشرية جمعاء حينما ارتفع صوته صلى الله عليه وسلم  أمام الجموع الغفيرة من المسلمين في مشهد عظيم وموقف جليل، ومنها قوله صلى الله عليه وسلم : ((أيها الناس: إن دماءكم وأموالكم عليكم حرام إلى أن تلقوا ربكم)) ومنها قوله: ((إن لكم على نسائكم حقا، ولهن عليكم حقا، فاتقوا الله في النساء واستوصوا بهن خيرا)).

عباد الله: تأملوا هذا الكلام من خطبة رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وكلكم يسمع بالقولة المشهورة لعمر بن الخطاب رضي الله عنه: ((متى استعبدتم الناس وقد ولدتهم أمهاتهم أحرارا))، وقارنوا بين كلام رسول الله صلى الله عليه وسلم  وكلام عمر رضي الله عنه من جهة، وبين ما جاء به الإعلان العالمي لحقوق الإنسان من جهة أخرى حيث ورد فيه : (يولد جميع الناس أحرارا متساوين في الكرامة والحقوق، وقد وُهبوا عقلا وضميرا، وعليهم أن يعامِل بعضهم بعضا بروح الإخاء)، إن هذا النص لم يأت بجديد، وإنما يزيد القارئ تأكيدا على أن ما جاء به الإسلام قد كان أعظم رافد من روافد إقرار الحقوق الإنسانية التي نهلت منها المجتمعات الغربية.

وعجبا أن تكون المبادئ التي طالما صدّرها المسلمون للناس كافة عبر العصور، يُعاد تصديرها إليهم على أنها اكتشاف إنساني جديد من صنع الغرب وإنتاجه، ونحن -المسلمين- نملك تراثا مليئا بالمبادئ الرفيعة والمثل العليا، ونخشى أن يأتي علينا يوم يصدر فيه الغرب إلينا أن غسل الوجوه والأيدي والأقدام هو نظافة إنسانية للأبدان، فإذا قلنا ذاك هو الوضوء الذي نعرفه في ديننا وشريعتنا، اتهمونا بالتعصب والتخلف والتطرف ورفض التقدم العلمي ورفض الآخر والتعايش معه، وأرغمونا على الاعتراف بأن ما يمليه علينا الآخر هو الصواب.

فاللهم ألهمنا رشدنا وفقهنا في ديننا وأصلح لنا أحوالنا ويسر لنا أمورنا وتقبل منا صالح أعمالنا، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين، ويرحم الله عبدا قال آمين.

الخطبة الثانية

الحمد لله كما ينبغي لجلال وجهه وعظيم سلطانه

إن من مزايا الإسلام وخصائصه أنه يؤسس التكاليف الشرعية على أمرين هامين هما: الحقوق والواجبات، فالإسلام يقرر أن للإنسان حقوقا تُرعى، كما أن عليه واجبات تُؤدى، وكل واجب يقابله حق، كما أن كل حق يقابله واجب، وحق كل إنسان هو واجب على غيره أو على نفسه، فحق الأولاد في الرعاية هو واجب على الآباء والأمهات، وحق الآباء والأمهات في الطاعة والامتثال، وفي البر والإحسان، هو واجب على الأبناء، ولما أقر الإسلام حق الآباء في الإكرام والرعاية عند العجز أو الكبر والشيخوخة بيَّنه على شكل واجبات مفروضة على الأبناء، ليكون ذلك أشد وقعا على من فُرض عليه الواجب حتى يحرص على أدائه، دون أن يشقى صاحب الحق في المطالبة بحقه، قال تعالى: {وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه، وبالوالدين إحسانا، إما يبلغن عندك الكبر أحدهما أو كلاهما فلا تقل لهما أف ولا تنهرهما وقل لهما قولا كريما واخفض لهما جناح الذل من الرحمة وقل رب ارحمهما كما ربياني صغيرا}، وكذلك حينما أقر حق الفقراء والمساكين وذوي الحاجة في كفايتهم من العيش فرض ذلك على أنه واجب على الأغنياء والميسورين، قال تعالى: {والذين في أموالهم حق للسائل والمحروم}، وهكذا أقر الإسلام حقوق الإنسان وأمر بالمحافظة عليها، وجعلها واجبات وفرائض ضمانا لتحقيقها، لأن حق الإنسان يمكن أن يتنازل عنه، ولكن واجبه المفروض عليه يلزمه أن يراعيه وأن يقوم به دون إهمال أو نسيان أو تفريط، وهذا هو الفرق البيّن الواضح بين فلسفة الإسلام في إقرار الحقوق، وبين غيره من القوانين الوضعية في ذلك، فالتعليم مثلا هو عند الغرب حق للفرد، ومعناه أن هذا الفرد له أن يتعلم وله أن لا يتعلم، ولكنه في الإسلام فرض وواجب، ومعناه أنه يلزمه التعلم، بدليل قول رسول الله صلى الله عليه وسلم : ((طلب العلم فريضة على كل مسلم ومسلمة”، ثم إن الأولى أن كل من تعلم شيئا يلزمه أن يُعلمه لغيره، بدليل قوله صلى الله عليه وسلم : ((لا ينبغي للعالم أن يسكت على علمه، ولا ينبغي للجاهل أن يسكت على جهله)). وتوجيه المخطئ والمنحرف عند الغرب حق، وفي الإسلام واجب، ويدخل في باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والتواصي بالحق. ومقاومة الظلم حق من الحقوق التي يطالب بها الغرب، ولكن في الإسلام واجب فردي وجماعي، بدليل قوله صلى الله عليه وسلم : ((إن الناس إذا رأوا الظلم فلم بأخذوا على يديه أوشك أن يعمهم الله بعقاب من عنده)).

عباد الله: لو أننا -نحن المسلمين- انطلقنا من ذاتنا ومن أصولنا وثوابثنا وثقافتنا التي ينبغي أن نتمسك بها ونتربى عليها ومن مفاهيم شريعتنا لحقوق الإنسان، لسهل علينا فهم هذه الحقوق ثم العمل بها واحترامها حتى ولو نادى بها غيرنا، وإن من أولويات هذه الانطلاقة أن نقف على ما يتميز به الإسلام لحقوق الإنسان، وما يرتبط بها من مبادئ وقيم، لندرك الحاجة الماسة إلى ضرورة العودة إلى الله جل وعلا من خلال شرع الله لضمان حقوق الإنسان أيا كان، ولا سبيل للإقناع أفضلُ من تطبيقنا نحن المسلمين لما جاء به شرعنا الحنيف في هذا المجال، لأن الإنسانية في هذا الزمن لا تشكو قلة النصوص التشريعية والقانونية المنظمة لعلاقة الإنسان بالإنسان سواء على مستوى الأفراد والمجتمعات، وإنما تشكو سوء الفهم والتأويل لينعكس الأمر سلبا على التنفيذ والتطبيق، ويتحول الأمر من المطالبة بالقوانين الجادة التي تسعى إلى الرفع من مستوى الإنسان وصيانة كرامته وعزته، إلى المطالبة بالقوانين الشاذة التي تمس بكيان الإنسان وتقضي على مروءته، وهذا الذي يهدد حياة المجتمعات الإنسانية ويهدم صرح البشرية.

فاللهم نبهنا من غفلتنا، وأيقظنا من غفوتنا، وتب علينا توبة نصوحا، وأصلح فساد قلوبنا وانحراف سلوكنا وبعدنا عنك، اللهم ردَّ بنا إلى دينك ردا جميلا.

وصل اللهم وسلم وبارك على سيدنا محمد النبي الأمين وعلى آله الطيبين الطاهرين، وارض اللهم عن الخلفاء الراشدين، وعن الصحابة والتابعين ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

والمؤمن الصادق هو الذي أقبل على هذه الطاعات والقربات وفعل الخيرات والصالحات بإخلاص وإتقان، لا يبتغي من ذلك كلِه إلا وجه الله عز وجل، مصداقا لقوله تعالى: {وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين حنفاء ويقيموا الصلاة ويوتوا الزكاة، وذلك دين القيمة}، والمؤمن الصادق بأعماله وطاعاته لا يطمع إلا في رحمة الله ورضاه، مصداقا لقوله تعالى: {إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات أولئك هم خير البريئة، جزاؤهم عند ربهم جنات عدن تجري من تحتها الانهار خالدين فيها أبدا، رضي الله عنهم ورضوا عنه، ذلك لمن خشي ربه}.

ووفاء لشهر رمضان فإنه من الواجب علينا أن نحرص على أن تظهر علينا بركاته فيما بعده من الأيام، وأن نحافظ على ما كسبناه من طهر في قلوبنا، وعفة في نفوسنا، ونقاء في جوارحنا، وسُمُوٍّ في أرواحنا، وصفاء في أخلاقنا، وإحسان في معاشراتنا، وتسامح وتعاون في معاملاتنا، حتى نكون في صورة العبودية لله تعالى التي يرضاها عنا سبحانه.

إننا مطالبون فيما بعد رمضان بأن نجتهد في طاعة الله عز وجل: أمراً ونهيا، وبأن نسارع إلى فعل الخيرات وترك المنكرات، وبأن نحافظ على أداء الفرائض كما أمرنا بها رب العزة سبحانه، وبما أن الله عز وجل قد علمنا أن لكل فريضة نافلة، فلا ينسى أحدنا أن يخصص جزءا من أوقاته وأمواله لأداء النوافل: صلاة وصياما وإنفاقا، لأن النوافل تحفظ الفرائض وتصونها وتحافظ عليها، وتجلب محبة الله تعالى، مصداقا لقوله تعالى فيما رواه عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحديث القدسي: >….ومازال عبدي يتقرب إلى بالنوافل حتى أحبه…<.

ومن نوافل الصيام: ستة أيام من شهر شوال، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : >من صام رمضان ثم أتبعه ستا من شوال كان كصيام الدهر<(رواه الإمام مسلم وغيره).

قال الإمام النووي رحمه الله تعالى : قال العلماء: (وإنما كان كصيام الدهر، لأن الحسنة بعشر أمثالها، فرمضان بعشرة أشهر، والستة بشهرين)، ونقل الحافظ ابن رجب عن ابن المبارك: ( قيل: صيامها من شوال يلتحق بصيام رمضان في الفضل، فيكون له أجر صيام الدهر فرضا)، وصيام هذه الست بعد رمضان دليل على شكر الصائم لربه تعالى على توفيقه لصيام رمضان، وزيادةٌٌ في الخير، كما أن صيامها دليلٌ على حب الطاعات، ورغبةٌ في مواصلة السير في طريق الصالحات.

ولقد أخبرنا الحبيب المصطفى صلى الله عليه وسلم أن من صام يوما في سبيل الله باعد الله جسده من النار سبعين خريفا، لذلك كان السلف الصالح رضوان الله عليهم يختارون صيام الأيام التي تشتد فيها الحرارة وتطول فيها الساعات، حتى سئل بعضهم عن سبب ذلك فقال: إنما أستعد به ليوم أطول منه وأشد حرارة.

وبهذا، فإن الطاعات ليس لها موسم معين حتى إذا انقضى هذا الموسم عاد الإنسان إلى المعاصي، بل إن موسم الطاعات يستمر مع العبد في حياته كلها، ولا ينقضي حتى يدخل العبد قبره..

قيل لبشر الحافي رحمه الله تعالى : إن قوماً يتعبدون ويجتهدون في رمضان. فقال: بئس القوم قوم لا يعرفون لله حقاً إلا في شهر رمضان، إن الصالح الذي يتعبد ويجتهد السنة كلها. لذلك ينبغي أن نتذكر جميعا أننا -خلال شهر رمضان- كنا نحضر مجالس الذكر والقرآن ونؤمن على الدعاء في بكاء وخشوع، وإنابة وخضوع، نطلبه الهداية للحق والثبات عليه، ونسأله أن يجعل القرآن إمامنا ومنهاج حياتنا.

فالحذر كل الحذر أن نهجر القرآن: تلاوة وتدبرا وحفظا وفهما وعملا بأحكامه، تعلما وتعليما.

والحذر كل الحذر أن نضيع طاعات تعودنا عليها وأحسسنا بحلاوتها، أو أن نعود إلى معصية ابتعدنا عنها.

والحذر كل الحذر أن يرانا الله في مكان نهانا عنه، أو أن يفتقدنا في موضع أمرنا به. قال الحافظ ابن رجب رحمه الله تعالى : (فأما مقابلة نعمة التوفيق لصيام شهر رمضان بارتكاب المعاصي بعده، فهو من فعل من بدل نعمة الله كفرا).

وإذا كان الله تعالى قد شرع العيد، فإنه لأجل أن يفرح الإنسان ويسعد بتحقيق الطاعة لله تعالى، فهو عيد شكر وعرفان لفضل الله عز وجل الذي يهدي عباده المؤمنين إلى نعمة الطاعة والعبودية الخالصة لله رب العالمين، وإن الفرحة الحقيقية للعيد هي أن نجدد عزمنا، ونقوي إرادتنا، ونستجمع طاقتنا وقوتنا على أن نعتصم بحبل الله المتين، ونسير على صراطه المستقيم، ونثبت على الحق المبين، ونتحرر من نزوات النفس ونزغات الشيطان اللعين.

وإن فرحة العيد هي أن ندرك أن سعادتنا شديدة الارتباط بسعادة غيرنا من الأحباب والأقرباء والجيران والأصدقاء وعامة الناس أجمعين، وأن نقوم بواجبنا نحو الفئات المحرومة من المهمومين والمكروبين والفقراء والمساكين والضعفاء واليتامى والأرامل والمطلقات، فنمد إليهم يد العون والمساعدة، وندخل عليهم الفرحة والبهجة، حتى تعم الفرحة جميع الناس، ويدخل السرور لكل البيوت، وتهنأ كل الأسر، وتسعد كل العائلات، وتسود الأخوة الإيمانية، وتنتشر المودة والرحمة والمحبة والألفة.

وإن فرحة العيد هي أن يشعر الأغنياء والأثرياء أن السعادة الحقيقية في تفريج كرب المكروبين، وتنفيس هموم المهمومين، وإطعام الجائعين، وكسوة العارين، وإعانة المحرومين، ومسح دموع اليتامى الباكين، عملا بقول رسول الله صلى الله عليه وسلم : >من نفس عن مؤمن كربة من كرب الدنيا نفس الله عنه كربة من كرب يوم القيامة، ومن يسر على معسر، يسر الله عليه في الدنيا والآخرة، ومن ستر مسلما ستره الله في الدنيا والآخرة، والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه<.

> ذ. إدريس اليوبي