الدين يعلم الإنسان المروءة والشهامة، ويدفع المرء على فعل كل حميد من الأعمال، وجميل من الخصال، فهو يهذب النفوس، وينير البصيرة، ويقوم الأخلاق، ويهدي إلى صراط مستقيم.
سئل الإمام الشافعي رحمه الله عن المروءة فقال: “هي عفة الجوارح عما لا يعنيها، وأركانها أربعة: حسن الخلق والتواضع، والسخاء، ومخالفة النفس”.
وقال الإمام البوصيري رحمه الله:
وخالف النفس والشيطان واعصهما
وإن هما محضاك النصح فاتهم
الدين يبعد الإنسان عن السوء والفسوق والرذائل، وسفاسف الأمور، فهو تشريف من الله تعالى للعبد الذي كرمه بالعقل، وفضله على كثير ممن خلق.
الدين يعلمنا أن المسلم السوي، كما قال مصطفى صادق الرافعي رحمه الله: “لا يضطرب من شيء، وكيف يضطرب ومعه الاستقرار؟ لا يخاف ومعه الاطمئنان؟ لا يخشى مخلوقا، وكيف يخشى ومعه الله” وحي القلم 2/ 14.
الدين كفل للناس المؤمنين سعادتهم الحقيقية في دنياهم وآخرتهم، فهو يعود بهم إلى الفطرة، فيتذكرون أن لهم ربا يحبون أن يطيعوه، ولا يتجاوزون حدود ما أنزل الله، ويتقبلون دينه بصدور رحبة، ونفوس راضية، وقلوب مؤمنة.
الدين يدعو إلى مكارم الأخلاق وهي غاية نبيلة ينشدها ذوو النفوس الأبية والضمائر الحية، والعقول اليقظة، تجعل الإنسان شريفا عزيزا بين الناس، وموضع التقدير والإجلال، قال علي بن أبي طالب وهو يعدد لنا مكارم الأخلاق الطيبة:
إن المكارم أخلاق مطهرة
فالدين أولها والعقل ثانيها
والعلم ثالثها والحلم رابعها
والجود خامسها والفضل ساديها
والبر سابعها والصبر ثامنها
والشكر تاسعها واللين باقيها
والنفس تعلم أني لا أصدقها
ولست أرشد إلا حين أعصيها
فعلى المسلم أن يتمسك بدينه، ويوطد نفسه على العزائم من صلاة وزكاة وصيام وحج، وتعاون على البر والتقوى ومحبة الناس ويطهر قلبه من الضغائن، ويحاسب نفسه على الفتيل والقطمير، ويزن أعماله قبل أن توزن عليه.
سئل الإمام الشافعي رحمه الله عن ثمانية أمور: واجب وأوجب ، وعجيب وأعجب، وصعب وأصعب، وقريب وأقرب، فأجاب:
من واجب الناس أن يتوبوا لكن ترك الذنوب أوجب
والدهر في تصرفه عجيب
وغفلة الناس عنه أعجب
والصبر في النائبات صعب
لكن فوات الثواب أصعب
وكـل مـا يـرتجـى قـريـب
والموت من دون ذلك أقرب
على المسلم الفطن أن يتخذ نبينا محمدا وسلفنا الصالح قدوة هادية، ونبراسا مضيئا، وعليه أن يكون جنديا حازما يقظا، للدفاع عن هذا الدين، وأن يصمد أمام كل انصراف عن تعاليمه ، ويصحح –كل مرة- المفاهيم المغلوطة والمغرضة، لكل من تسول له نفسه الاستهزاء والطعن في هذا الدين الحنيف بغير علم.
قال عبد الله بن المبارك رحمه الله:
ما بال دينك ترضى أن تدنسه
وثوبك الدهر مغسول من الدنس
ترجو النجاة ولم تسلك طريقتها
إن السفينة لا تجري على اليبس
فاللهم لا تجعل مصيبتنا في ديننا، ولا تجعل الدنيا أكبر همنا، ولا مبلغ علمنا.
اللهم إيمانا بك، وعملا بكتابك وسنة نبيك محمد .

ذ. أحمد حسني

لقد التزم أنبياء الله ورسله جميعا بهذا المنهج في قيادة البشرية وتوجيهها وتربيتها، لقد جعلوا النفوس البشرية شغلهم الشاغل، وأوصلوا تعاليم الوحي المبارك إلى أعماق النفس البشرية، فأحدثوا التغيير المطلوب فيها، وهي تغييرات جذرية استطاعت أن تحدث انقلابا في الأشخاص والحياة.

لقد بدأت عملية التربية السوية، على يد نبينا محمد  من نقطة محددة ، من قوله تعالى:﴿واذكروا نعمة الله عليكم إذ كنتم أعداء (آل عمران: 103)، وانتهت عند قوله تعالى: فألف بين قلوبكم فأصبحتم بنعمته إخوانا (آل عمران: 103)، بدأت من الفرقة وانتهت إلى الإيلاف، وبينهما رحلة تربوية شاقة، قاد الرسول  زمامها ونهض بأعبائها، وهذا الجهد التربوي يجب أن يستمر إلى يوم الدين، محافظا على عناصر القدوة من رسول الله ، قال تعالى:وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾(آل عمران: 104) ولأن الأسلوب كان صحيحا والمنهج صالحا نجحت هذه التربية المثالية، وأحدثت التغيير الهائل في الناس والحياة، ونقلت الناس من الظلمات إلى النور، وجعلت من فجار الجاهلية، وتجار الحروب وعشاق اللهو، ورواد العصبيات، فئات مؤمنة ونماذج فاضلة، تعتز بالحق وتدافع عنه وتنشره، وتبيع نفسها لله وفي سبيل الله.

إن لهذه التربية معالم أصيلة ومحاور جادة تحكم هذا النوع من تربية النفوس ، نجدها متفرقة في آيات من كتاب الله عز وجل، لو حاولنا جمعها، ونربط بينها لاستخلصنا منهجا ومنهاجا تربويا متكاملا يثري مادة التربية بما ينفع الناس.

“إن المعلم النبيل هو الذي يحرك مادة التربية في نفوس تلاميذه بالوعي والتجربة، وإعطاء الأمثلة بالقدوة وحسن السلوك، كما كان يفعل الأنبياء عليهم  الصلاة وأزكى السلام، ويستحيل أن تحقق التربية هدفها، إلا إذا توفرت القيادة المؤمنة المتخصصة البصيرة، ومادة التربية لا بد فيها من ملاءمة النفوس، ومطابقة الواقع وتجاوبها مع اهتمامات الناس بحيث يشعرون بواقعيتها، ويجدون فيها علاج مشكلاتهم، وسكن قلوبهم، وطمأنينة نفوسهم، ولا يتحقق ذلك يقينا إلا إذا رجعنا إلى القرآن والسنة، ندرس ما فيهما، ونستند إليهما، ونركز عليهما ولا نبتعد عن مبادئهما، ولا بد للتربية الناجحة أن تهتم بنفوس الأفراد، لأن الشخص الفاضل يشيع الفضيلة والخير فيما حوله، ويهيء البيئة الصالحة التي تزهر فيها الفضيلة والمحبة، والشخص الشرير على النقيض من ذلك ينشر السوء وينفث الشر في كل الأشياء المحيطة به، والبيئات الفاضلة ينشئها، لا شك أفراد فضلاء، وبهذا تتأكد الروابط بين الإنسان وبيئته ويتضح من ذلك أن هناك تفاعلا بين الإنسان وبيئته وهذا التفاعل دائم ومستمر -فالإنسان ابن بيئته– والبيئة من صنع الأفراد، فالإنسان المستقيم القوي يحدث التأثير العميق في بيئته ويخضعها لإرادته، ويحولها من حال إلى حال، ويكون له دور فعال في إصلاح الفاسد وتقويم المعوج.

إن الشخصيات المؤمنة القوية، تكتسح بالأسلوب التربوي الهادف والمنظم، مخلفات العصور العفنة وتقاليد البيئات الساقطة، وتربي بمنطق الحكمة قواعد الأخلاق وموازين العدالة لتحقق مشيئة الله تعالى في الأرض وهذا هو أثر الأفراد الأقوياء في مجتمعاتهم وعلى رأس هؤلاء جميعا رسل الله وأنبياؤه المؤيدون بالوحي المقدس، فهم القدوة الصالحة لكل المربين وجميع المسلمين إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها، قال تعالى:لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِيهِمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ (الممتحنة: 6)

وهناك أشخاص ضعفاء الإيمان تافهون يسايرون الأجواء الفاسدة، ينافقون ويمضون مع التيارات المنحرفة، فهؤلاء لا يزكو بهم إصلاح لهم أثر يذكر.

نعم لابد من تنقية المجتمع من أدران الرذيلة وعوامل الهبوط، وذلك دور العلماء والمربين ودور السلطة الحاكمة معا، لا يلقى أحدنا اللوم والمسؤولية والتبعة على الآخر، إنه دور البيت المسلم والمدرسة ووسائل الإعلام وكافة أفراد المجتمع، فما ينبغي أن تبني الأسرة لتهدم المدرسة، أن تبني المدرسة لتهدم وسائل الإعلام. وما يجوز أن يسمع الشباب كلمات الهداية في المسجد من واعظ أو من خطيب الجمعة، ويرون ويسمعون عكس ذلك خارج المسجد، لا بد من إزالة التناقضات التي يراها الشباب بين العناصر التي تعمل في الميدان التربوي حتى نحصل على ما يسمى: بائتلاف النغمة، التي تنشيء التوازن في حياة شبابنا وشاباتنا، كذلك ينبغي ألا نكتفي في مجال التربية بالدرس فقط، بل لابد من القدوة الصالحة المصلحة التي تغرس المباديء والقيم النبيلة في نفوس الشباب، ويمارسونها بالعمل، وتتحول من نظرية إلى حركة وسلوك.

أيها الآباء والأمهات، أيها المعلمون والمعلمات أيها الوعاظ والواعظات أيها المسؤولون، يا رجال الإعلام، إن تربية شبابنا أمانة في أعناقنا جميعا، فعلينا توجيههم وتعليمهم ونصحهم قال : «ما من عبد يسترعيه الله رعية، فلم يحطها بنصحه لم يجد رائحة الجنة» (البخاري). فتربية الشباب على العقيدة الصحيحة، والخلق الحسن وقول الحق، من أهم واجباتنا نحو أبنائنا قال تعالى:﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَة (التحريم: 6).

ذ. أحمد حسني

إن رفض زعماء قريش للإسلام كان عنادا ضد الحق، فقد كانوا سادة المجتمع الجاهلي يتحكمون فيه، ويتمتعون بخيراته، والدعوة المحمدية كانت عكس ذلك تنادي بتغيير هذا المجتمع كله، وإقامة نظام جديد مكانه، وقد اختلفت مواقف خصوم الدعوة الإسلامية بحسب المصلحة والعواطف، ولكنهم اتفقوا على رفضها رفضا تاما، لا تفكير فيه ولا تدبر، وهؤلاء الخصوم أقاموا حول محمد  سورا من الحقد والحسد والكراهية، وحاربوا الدعوة واتباعها بكل الوسائل المادية والمعنوية وانتهوا بعد عشر سنوات من العناد إلى إيقاف انتشارها في مكة، وكان ذلك قبل خروج الرسول  إلى الطائف، ولكن موقف الثبات الذي وقفه الرسول ، رغم العقبات التي كانت في طريقه ورغم المضايقات التي كانت حوله وحول أصحابه، لم يتسرب إلى نفسه أدنى يأس أو تنازل، وتلك هي العبرة الكبرى التي نخرج بها من الفترة المكية.

إن حياة محمد  إلى جانب جمالها وجلالها، كانت في نفس الوقت رمزا وعظة وعبرة للمسلمين طوال تاريخهم لو أنهم تدبروها، ولقد كان الله تعالى قادرا على أن ينصر الدعوة نصرا مؤزرا في الأيام الأولى لنزول الوحي، ليومن أهل مكة وما حولها جميعا، ولكن الله جلت حكمته عهد بالرسالة إلى محمد  وتركه يخوض معركته مع الناس لكي يتعلم الجميع كيف يخوضون معاركهم، وكيف يثبتون على مبادئهم، وكيف يعاملون الخصوم بالصبر والأناة والحلم وحسن الخلق والحجة البالغة، وكيف يواجهون العقبات بقوة العزيمة وعمق الإيمان وثبات القلوب، وفي تقدير الله تعالى أن أمة الإسلام ستعرضها في مستقبل تاريخها بعد محمد  عقبات مشابهة لما واجه الرسول  وستجد نفسها في نفس المواقف، وأن السيرة النبوية ينبغي أن تكون لذلك خير مرجع لهم للنصر والخروج من الأزمات.

إذا نظرنا في أحوال العرب والمسلمين -اليوم- وما يواجههم من ظروف قاسية، وحاولنا البحث للعرب والمسلمين عن طريق يفضي بهم إلى الاتحاد والسلامة في هذه الظروف، فإننا سنجد هذا الحل قطعا في سيرة الرسول ، فلا بد من قراءة السيرة النبوية في مصادرها الأولى الحقيقية لنعرف شخصية محمد  من جديد معرفة كاملة، ونفهم سيرته فهما جديدا،، ونعيها تمام الوعي، لقد تعود المؤرخون القدامى والوعاظ الجدد أن يسردوا سيرة رسول الله  سردا دون بيان المعنى والمغزى الذي يستتر وراء كل حلقة من حلقاتها، فحلقاتها عظات ودروس وعبر ومنهج، وإذا قرأها الإنسان دون أن ينتبه إلى ذلك فاتته حكمة السيرة كلها.

لنأخذ مثلا عمود النسب النبوي، لقد حفظناه ونحن صغار، وردده كتاب السيرة مرة بعد مرة، ولكن هل وعينا موضع العبرة فيه؟ هناك أربعة أسماء لها أثرها الكبير في تكوين شخصية محمد  وتهيئة الظروف المناسبة في مكة عند ظهور الإسلام، والله تعالى يعلم أن محمدا بن عبد الله سيبعث رسولا في مكة لهداية البشر، وهؤلاء الأربعة كلهم كانت لهم مكانة متميزة وسط مجتمعهم، فقصي بن كلاب رجل الدولة والسياسة والحرب، الذي تزعم قريشا وجمعها وقادها لتصبح خادمة البيت الحرام. وعبد مناف بن قصي كان رجل حكمة وتدبير، وهو الذي عقد الأحلاف بين قريش والقبائل المجاورة لمكة.

وهاشم بن عبد مناف كان رجل أعمال وتاجرا موهوبا وضع الأساس للقوة التجارية التي وصلت إليها مكة، وهو الذي عقد ( الإيلاف) مع القبائل النازلة على طريق التجارة إلى الشام واليمن، لتأمين رحلة الشتاء والصيف.

وعبد المطلب بن هاشم وهو جد الرسول  كان رجل دين وعقيدة، وهو الذي نظم مراسم الحج عند الجاهليين، وتولى السقاية والرفادة، وأصبحت قريش أقوى قبائل جزيرة العرب وأغناها وأوفرها علما بالدنيا والناس.

وفي هذه الأجواء ولد محمد  في بلدة عامرة بالنشاط والثروة، أخذه جده عبد المطلب وسار حتى دخل به الكعبة وسماه محمدا، ولد  في بيئتة غنية متسعة الأفق، ولكن جرت عادة بعض المحدثين أن يبالغوا في تصويرسوء الظروف المادية التي أحاطت بمحمد  في طفولته وصباه فصوروه فقيرا محتاجا، وما كان محمد  في يوم من أيامه فقيرا محتاجا، وإنما نعتمد في تصويرأحواله  في طفولته وصباه وشبابه ما قاله الله عز وجل في سورة الضحى المكية مخاطبا رسوله الكريم﴿ ألم يجدك يتيما فآوى، ووجدك ضالا فهدى ووجدك عائلا فأغنى(الضحى: 6-8). أي أنه كان يتيما فآواه جده ثم عمه، ووجده ضالا فهداه وحماه من الضلال والمنكرات وأعده للرسالة العظيمة، ووجده عائلا فأغناه بالتجارة.

كان رسول الله  في شبابه قبل زواجه من السيدة خديجة بنت خويلد رضي الله عنها، يرعى الغنم بأجرة لأهل مكة، وتاجرا ناجحا ميسور الحال، ولهذا عهدت إليه خديجة في تولي تجارتها، فزاد في هذه التجارة على طريقة كبار التجار.

ذ. أحمد حسني

شهر رمضان مناسبة للتفكر في هذا الكون الفسيح وآيات الله تعالى في السماء، إنه امتناع وكف، إنه انضباط لا يمكن الاطلاع على خلوة الصائم، ولا يعرف الناس الصائم من غيره، ولا يعلم صدق عبادة الصائم إلا الله تعالى، قال رسول الله : «قال الله: كل عمل ابن آدم له إلا الصيام فإنه لي وأنا أجزي به» (البخاري).

إذا كان الصيام بهذه الأهمية، فيجب أن يكون حافزا لتدبر الشريعة وتطبيقها، والتزام منهج الله، فهو منطلق للتوبة النصوح، وتجديد صلة الصائم بربه وكتابه، وفرصة لهجر المعاصي والذنوب، فالصوم يورث الحكمة والمعرفة، فالمسلم الصائم يكون نموذجا للإنسان الكامل الذي يقترب من الله، ويسعد بهذا القرب، ويعطي الأحسن دائما، يحب ولا يكره، يصل ولا يقطع، يبر ولا يعق، يفرح ولا يحزن، يألف ويؤلف، يجود ولا يبخل، يعطي ولا يمنع، يتسامح ولا يحقد، يعلم ولا يجهل، يعمل ولا يتكاسل. فهل عقلنا نحن المسلمين ذلك؟

إن شهر رمضان دعوة للأخذ بتفاصيل مكارم الأخلاق التي بعث الرسول  لإتمامها. إن عبادة الصوم يسترجع بها الصائم حيوية جسده ونشاطه المادي والمعنوي، مما يدفع المسلم الصائم للخلوة مع النفس بين يدي الله ، يستحضر مراقبة الله، فيقبل على عمله بإخلاص وصدق وإتقان. والصوم بما يغرسه في النفوس من قوة الإرادة وكبح الشهوة، وتعود الصبر، ومراقبة الله، كفيل بأن يرد العاصي إلى التوبة، والمسرف إلى الاعتدال، والكسلان إلى الجد والاجتهاد، ويصد المستغل الجشع عن جشعه، ويحيي في ضمير المسلم الصائم الإحسان في كل شيء، فإذا كان رمضان هو شهر الصوم والرحمة، والعطف والإحسان، وهو الشهر الذي يكون المسلم فيه أشبه بالملائكة، دائم الصلة بربه، ومن يمن هذا الشهر وبركته، ومن طهر الصائمين المخلصين، تمت أحداث كبرى، اكتسب فيها المسلمون النصر والظفر، ففيه انتصر المسلمون في غزوة بدر، وفيه فتحت مكة أبوابها للمسلمين الصائمين، قال تعالى: قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون (يونس: 58).

ذ. أحمد حسني

إن الله تعالى قد خص شهر رمضان بمزيد من الفضل، وكثير من النعم، وفيض من النفحات الربانية، فهو فرصة ما بعدها فرصة، يجب على المسلم أن ينتهزها ولا يضيعها، لأن في تضييعها الويل والخسران مصداقا لقوله : «ويل لمن أدرك رمضان فلم يغفر له» (ابن حبان).

والصوم الحقيقي الذي يحقق المسلم به مغفرة الله تعالى ودرجات في الجنة، ليس إمساكا عن الطعام والشراب والشهوة فحسب، وإنما هو إمساك عن كل ما حرم الله من قول أو فعل، إمساك عن المعاصي، إمساك عما فيه إضرار بالناس أو إغضاب لله، إمساك عن التفكير فيما لا يرضي الله تعالى، فرب صائم ليس له من صومه إلا الجوع والعطش؛ لأنه لم يصن نفسه أو جوارحه من اللغو والطيش قال : «من لم يدع قول الزور والعمل به، فليس لله حاجة في أن يدع طعامه وشرابه» (البخاري)، وقال : «الصيام جنة وإذا كان يوم صوم أحدكم فلا يرفث ولا يصخب، فإن سابه أحد أو قاتله فليقل: إني امرؤ صائم» (البخاري).

الصيام سمو بالنفس، وعلو بالروح إلى مصاف الملائكة فهو طاعة لله، فالطاعات تنفع صاحبها، وتعود عليه بالخير، فكل عمل ابن آدم له إلا الصيام، فقد اختصه الله تعالى لنفسه، ووعد الصائمين بأجر خاص يمنحه الله لهم، فطوبى لمن استحق منحة الكريم، وفضل الرحمن الرحيم، قال : «قال الله : كل عمل ابن آدم له إلا الصيام، فإنه لي، وأنا أجزي به» (البخاري). فالصيام عبادة خاصة، لها جزاء خاص وهو سر بين العبد وربه عز وجل، لما في عبادة الصيام نفسها من سرية وبعد عن الرياء، فلا شيء يمنع المسلم الصائم من الطعام والشراب وسائر المفطرات أثناء صيامه، إلا إيمانه بالله وشعوره برقابته سبحانه، وحرصه على امتثال أمره، ورسول الله  قد بين لنا جزءا من ثواب الصيام في قوله: «من صام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه» (البخاري).

نسأل الله القدير أن يعيننا على صوم نهذب به أنفسنا، ونطهر به قلوبنا، ونشد به عزائمنا، على فعل الخير لنفوز برضا ربنا .

 ذ. أحمد حسني

قم للمعلم وفه التبجـيــــلا

كاد المعلم أن يكون رسولا

أعلمت أشرف وأجل من الذي

يـبـني أنـفسـا وعـقـــولا

إن الاعتناء بإعداد المعلم، إعدادا ثقافيا ومهنيا يضمن له مركز الصدارة كمواطن يشغل منصبا حيويا وإيجابيا، يساهم في رقي الأمة، وييسر له القيام بالمهمة التي اختارها لنفسه باقتناع منه، ضامنا بذلك نتائج حسنة ومردودية جيدة، ولقد بدأ الاهتمام بإعداد المعلم من هذه النواحي، منذ الاستقلال، وهناك جوانب أخرى لا بد أن تتوفر في كل معلم، وهي الناحية الخلقية التي يجب أن يتحلى بها المعلم، وكذلك لا بد أن تكون له استعدادات طبيعية تجاه المهنة التي اختارها، إلى جانب ثقافة إسلامية علمية عامة، ومهنية خاصة يستطيع معها التصرف في المواقف التعليمية التي تعترضه، والتوفيق في حل المشكلات التي تنشأ له داخل المدرسة وخارجها.

المعلم الناجح هو الذي يستطيع الاستفادة من المعلومات العامة، والخبرة المكتسبة، مكيفا نفسه طبقا لحاجات الأمة التي ينتمي إليها، عاملا على إعداد ناشئة صالحة، ولن يتأتى له ذلك إلا إذا كانت له حرية النقد البناء النزيه، وإبداء الرأي الصائب فيما يتصل بمهمته سواء أكان منهجا أو طريقة تربوية، أو إعدادا مهنيا، وليست مراكز تكوين المعلمين إلا صورة لإعداد المعلمين المربين، الذي يعلمون الناس الخير، قال رسول الله : «إن الله وملائكته، وأهل السموات والأرض حتى النمل في جحرها، وحتى الحيتان في جوف البحر، ليصلون على معلمي الناس الخير» (الترمذي).

يتفاوت مقدار اهتمام كل أمة بإعداد المعلم، والسهر على تكوينه إلى درجة نضجها الثقافي والسياسي والاجتماعي والاقتصادي، وحاجاتها وأهدافها التعليمية، فكلما بعدت الغاية في التعليم ازدادت العناية بالمعلم، وكلما قرب الهدف وكانت في حاجة ملحة إلى عدد من المعلمين، إلا وتبسطت الوسائل إلى حد كبير، ويمكننا أن نطبق هذا على مجتمعنا المغربي، فهو في حاجة إلى عدد كبير من المعلمين المكونين، وعدد من المدارس، وإلى سياسة تعليمية تهدف إلى التكوين الفعلي الهادف لمدة سنة كاملة على الأقل.

المربون -في العملية التربوية- قبل المادة، وقبل الطريقة اللتان لا تجديان نفعا، إذا لم يكن المعلم المربي ملما بأساليب التربية الخاصة والعامة، وعلم نفس الطفل؛ لأن هذا هو المعين الأساس له في عملية التدريس، والتعامل مع الطفل الذي يعتبر المادة الخام في العملية التربوية، أما أن تسند مهمة التدريس لشخص لا معرفة له بطرق التدريس، ولم يخضع لتكوين -ولو كان من خريجي الجامعة- فإن ذلك لا يجدي نفعا ولا يلبي أهداف مدرسة النجاح والجودة، وعلى هذا الأساس يمكن تحديد الغاية من التكوين وماهيته فهو: ثقافة علمية عملية مهنية تنبني على معلومات المعلم النظرية، فتتكون عنده مجموعة من الخبرات تعينه على تأدية مأموريته في المستقبل بإخلاص وإتقان وثقة النفس، ويستطيع المعلم بواسطة التكوين، أن يتعرف على نوع العمل الذي سيقوم به، ونوع الأشخاص الذين سيتعامل معهم، وهو بهذا ليس مقتصرا على معرفة الطريقة (المنهجية) فحسب بل يتعدى ذلك إلى معرفة تامة بالأطفال أنفسهم، حتى يستطيع أن يعاملهم على أساس خصائصهم النفسية، ومراحل نموهم من الناحيتين البيولوجية والاجتماعية، مع مراعاة الفروق الفردية بينهم، وعلى أساس ذلك يهيئهم ليصبحوا أفرادا قادرين على مسايرة الحياة وسط بيئتهم ومجتمعهم، ولن يتأتى ذلك إلا إذا كانت المواد الدراسية ووسائل التعليم لها ارتباط وثيق بالمهنة، ومأخوذة من صميم هويتهم الدينية والثقافية، وبيئتهم الطبيعية الاجتماعية، فمراكز تكوين المعلمين هي المسؤولية عن ذلك، ولذا كان لزاما عليها أن تزود المعلم المتدرب بمعلومات مهنية صحيحة ومواد دراسية صالحة حتى لا يتعارض ذلك مع تقاليدنا وعاداتنا ولغتنا العربية القحة الموروثة السليمة، فالمعلم في بلدنا -اليوم- يجد نفسه وسط تيارات فكرية حديثة، التي يتلقاها نظريا، لا علاقة لها بموروثنا الثقافي وهويتنا الدينية.

إذا كانت مراكز تكوين المعلمين من جهتها تكون المعلم نظريا وتطبيقيا إلى حد ما، فإن المعلم الكفء الذي يؤمن برسالته السامية، يعمل على جعل المنهاج الدراسي -دون الإخلال بمقررات الوزارة الوصية- ملائما لروح شريعتنا السمحة، ومتطلبات المجتمع المغربي المسلم، فعلى المعلم من جهته أن ينتقي من الطرق والوسائل أنجعها، وأن يجعلها متنوعة ومسايرة في نفس الوقت مع التكوين الذي تلقاه، ويستطيع المعلم تجديد طرقه على أساس خبرته السابقة، والاطلاع الدائم على ماجد، حتى يضمن إيصال المعلومات تامة جيدة، و لابد أن تكون الوسائل المادية و اللغوية والتوجيهات إسلامية، للوصول إلى غايات وأهداف إسلامية، فإن الذي يريد رضا الله تعالى بصدق، لا يعصي الله في الوسيلة، قال تعالى: يا أيها الذين آمنوا لا تخونوا الله والرسول وتخونوا أماناتكم وأنتم تعلمون(الأنفال: 27)، وعلى المعلم المربي أن يبتعد عن كل ما لا يفهمه الطفل وما لا صلة له ببيئته ومجتمعه، ومما يفسد أخلاقه ولا ينفعه، قال : «نحن معاشر الأنبياء أمرنا أن ننزل الناس منازلهم» (أبو داود). وينبغي للمعلم أن يدرك أن المتعلمين أمانة عنده، وأنهم يتخذونه مثلا لهم، وأنهم يرون أن كل قول أو عمل يصدر منه صواب يقلدونه فيه، قال تعالى: وقل اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمومنون وستردون إلى عالم الغيب والشهادة فينبئكم بما كنتم تعملون(التوبة: 106).

ذ. أحمد حسني

إن الإنسان في رحلة الحياة الدنيا، وفي مسيرته خلال عمره القصير، يسعى للإقامة في دار الخلود -الجنة إن شاء الله- لا بد له من زاد، وهذا الزاد ليس طعاما أو شرابا أو ملبسا وليس عرضا من أعراض الدنيا، التي يستعين بها في معاشه؛ لأن تلك الأشياء لا تخدم إلا الجسد، ولا تفيد إلا في الحفاظ على صاحبها فترة وجوده في الدنيا.

أما الزاد الحقيقي الذي يصلح حال الإنسان في الدنيا، ويحقق له السعادة في الآخرة، فهو التقوى قال تعالى: وتزودوا فإن خير الزاد التقوى(البقرة: 196)، والآية الكريمة قد ارتبط نزولها بفريضة الحج، والأمر فيها لحجاج بيت الله الحرام، إلا أنها تشمل كل عمل يقوم به الإنسان المسلم، وكل قصد يقصده، سواء كان ذلك في شعوره وتفكيره، أو في تصرفه وسلوكه فأهم ما ينبغي التزود به هو زاد التقوى للآخرة، التي لا ينفع فيها إلا الإيمان الصادق والعمل الصالح، يوم لا ينفع مال ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم(الشعراء: 88-89). والتقوى هي اتخاذ الوقاية بين الإنسان، وكل ما يبعده عن الله. قال طلق بن حبيب رحمه الله عن التقوى: “أن تعمل بطاعة الله، على نور من الله، ترجو ثواب الله، وان تترك معصية الله، على نور من الله، تخشى عذاب الله”. وقال علي بن أبي طالب : “التقوى الخوف من الجليل والعمل بالتنزيل، والرضا بالقليل، والاستعداد ليوم الرحيل”. وقد بين القرآن الكريم معنى التقوى وصفات المتقين في آيات كثيرة كقوله: يا أيها الذين آمنوا قوا أنفسكم وأهليكم نارا(التحريم: 6)، وقوله تعالى: أفمن يتقي بوجهه سوء العذاب يوم القيامة(الزمر: 23).

التقوى تشمل اجتناب المحظور، كما تشمل فعل المأمور، والقيام بما أوجبه الله تعالى على العبد من الطاعات، إنها مجانبة السوء، وفعل الخير، وهو المراد بتقوى الله في كثير من الآيات.

أما صفات المتقين، ومظاهر التقوى التي تكون شخصيتهم، وتوجه سلوكهم، فقد عبر القرآن عنها، بقوله تعالى: الذين يومنون بالغيب ويقيمون الصلاة ومما رزقناهم ينفقون والذين يومنون بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك وبالآخرة هم يوقنون(البقرة: 2-3)، وفي آيات أخرى يصفهم الله تعالى بأنهم: الذين ينفقون في السراء والضراء والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس والله يحب المحسنين والذين إذا فعلوا فاحشة أو ظلموا أنفسهم ذكروا الله فاستغفروا لذنوبهم ومن يغفر الذنوب إلا الله ولم يصروا على ما فعلوا وهم يعلمون(آل عمران: 134-135).

فقد جمعت الآيتان ست صفات للمتقين وهي: الإنفاق في حالتي اليسر والعسر، وكظم الغيظ، والعفو عن الناس، والإحسان في القول والعمل، والمسارعة إلى طلب المغفرة من الله، وعدم الإصرار على المعصية، وهم أيضا: كانوا قليلا من الليل ما يهجعون وبالأسحار هم يستغفرون وفي أموالهم حق للسائل والمحروم(الذاريات: 17-19).

والمتأمل في صفات المتقين، يجد أن هذه الصفات قد جمعت كل خير، وشملت كل بر، وأنها تحتوي على الأعمال الظاهرة، والمشاعر الباطنة، سواء في ذلك ما فرضه الدين الحنيف، من واجبات، وما حث عليه من أخلاق وآداب أرشد إلى التحلي بها، وجعلها الدليل الواضح على كمال الإيمان وصدق النية.

لما نزلت الآية الكريمة: يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله حق تقاته(آل عمران: 102)، قال الصحابة لرسول الله : يا رسول الله من يقوى على هذا؟ وشق عليهم ذلك، فأنزل الله: فاتقوا الله ما استطعتم واسمعوا وأطيعوا(التغابن: 16)، وقال: «اتق الله حيثما كنت وأتبع السيئة الحسنة تمحوها، وخالق الناس بخلق حسن» (الترمذي).

قال أبو العتاهية:

إذا بحثت عـن التـــقي وجــدتـه

رجلا يصدق قوله بفعـــــــال

إذا اتـقـى الله امـــــرؤ وأطـاعـــه

فيداه بين المكارم ومعـــال

وعلى التقي إذا ترسخ في التقـــى

تاجان تاج سكينة وجمـال

وإذا تناسب الرجــال فـمــــــــا أرى

نـسبــا كصــــالح الأعـمــــــــــــــال

الله تعالى تكفل برزق المتقين فقال سبحانه وتعالى: ومن يتق الله يجعل له مخرجا ويرزقه من حيث لا يحتسب(الطلاق: 2-3).

قال الشافعي رحمه الله تعالى:

عليك بتقوى الله إن كنت غافـلا

يأتيك بالأرزاق من حيث لا تدري

فكيف تخـــــــــاف الفقر واللـه رازق

فقد رزق الطير والحــــــــوت في البحر

ومن ظن أن الرزق يــــــــأتي بقـــــوة

ما أكل العصفور شيئــــــــــــــا مع النسر

إن كثيرا من الناس يفهمون التقوى بأنها انكسار وذل وانطواء، وهذا وهم واضح، فالتقوى وقاية من كل ما يشين العبد، التقوى عزة وفخر وإحسان وصبر وإتقان ووفاء وتواضع وسخاء، وتمتع بزينة الله تعالى التي أباحها لعباده المؤمنين، قال تعالى: قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق، قل هي للذين آمنوا في الحياة الدنيا خالصة يوم القيامة(الأعراف: 30).

ذ. أحمد حسني

وأبو الدرداء من الذين جمعوا القرآن الكريم حفظا على عهد رسول الله ، ومن الذين كانوا يفتون على عهده .

توفي في خلافة عثمان بن عفان  سنة 32هـ بدمشق وعمره 72 سنة، وقد روى عن رسول الله  176 حديثا.

من أقواله : “اطلبوا العلم فإن عجزتم فأحبوا أهله، فإن لم تحبوهم فلا تبغضوهم”.

كان أبو الدرداء كثير التأمل والتفكر. قيل لأم الدرداء ما كان أكثر عمل أبي الدرداء؟. فقالت: كان عمله التفكر والاعتبار” فكان  يتأمل كل شيء، ويأخذ العبرة من كل شيء، ويعطى موعظته عند كل شيء.

مما يحكى عنه أن رجلا قال له: يا أبا الدرداء مالكم معشر القراء أجبن الناس، وأبخل إذا سئلتم، وأعظم لقما إذا أكلتم؟ فأعرض عنه ولم يجبه، فبلغت المسألة عمر بن الخطاب ، فسأله عنها، فقال أبو الدرداء: يا عمر وهل كل ما سمعناه من الناس نآخذهم به؟ فانطلق عمر بن الخطاب  إلى الرجل الذي قال لأبي الدرداء ما قال، فأخذه عمر بثوبه حتى كاد يخنقه، وقاده إلى رسول الله  فقال الرجل: إنما كنا نخوض ونلعب فتلا عليه رسول الله  قوله تعالى: قلأبالله وآياته ورسوله كنتم تستهزئون (التوبة: 65).

دخل أبو الدرداء المسجد ذات ليلة فسمع رجلا ساجدا وهو يقول: “اللهم إني خائف مستجير فأجرني من عذابك، وسائل فقير فارزقني من فضلك، لا قوة لي فانتصر، ولكن مذنب مستغفر” فأصبح أبو الدرداء يعلمهن أصحابه إعجابا بهن، وهكذا كان أبو الدرداء يفكر في كل شيء، ويقف عند كل شيء، ويأخذ العبرة من كل شيء، وهذا شأن الحكيم، كان أبو الدرداء من أولئك الحكماء الذين فهموا الحياة فهما صحيحا، فكان بفهمه وعقله وعلمه وعمله أقدر على تعاطي الحكمة، فسماه الرسول : «حكيم أمتي عويمر»، (الطبراني).

كان الخير عنده في كلمتين اثنتين: الحلم والعلم. وهو القائل “ليس الخير أن يكثر مالك وولدك، ولكن الخير أن يعظم حلمك، ويكثر علمك، وأن تباري الناس في عبادة ربك، فإذا أحسنت حمدته، وإذا أسأت استغفرته، ولا تحقرن شيئا من الخير أن تفعله ولا شيئا من الشر أن تتقيه”.

كانت حياة أبي الدرداء -حكيم الأمة- أسلوبا ومثلا. فأما الأسلوب فكان ثورة عارمة على كل من يخالف المبادئ والقيم التي استمدها من عظيم العظماء محمد رسول الله ، وأما المثل فكان لا يترك آية زاجرة أو ناهية إلا أخذ بفرضيتها، وكان يقول: “أخشى ما أخشاه على الأمة زلة العالم وجدال منافق بالقرآن”.

عن قيس بن كثير قال: “قدم رجل من المدينة على أبي الدرداء وهو بدمشق، فقال له أبو الدرداء: ما أقدمك يا أخي؟ قال: حديث بلغني أنك تحدثه عن رسول الله . قال: أما قدمت لتجارة؟ قال: لا. قال: ما جئت إلا في طلب هذا الحديث، قال فإني سمعت رسول الله  يقول: «من سلك طريقا يلتمس فيه علما سهل الله به طريقا إلى الجنة… الحديث» مسلم.

كان أبو الدرداء يقول: “لن تكون عالما حتى تكون متعلما، ولن تكون متعلما حتى تكون لما علمت عاملا، وإن أخوف ما أخاف إذا وقفت يوم الحساب أن يقال لي: ما عملت بما علمت؟”

نسأل الله تعالى أن يجعلنا من أهل العبرة والاعتبار، إن في ذلك لذكرى لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد (ق: 37).

ذ.  أحمد حسني

1 – هناك نصوص من القرآن الكريم، والسنة النبوية، تدل صراحة على مشروعية الحسبة:

ففي القرآن الكريم قوله تعالى: ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر وأولئك هم المفلحون (آل عمران: 104).

وقوله تعالى: والمومنون والمومنات بعضهم أولياء بعض يامرون بالمعروف وينهون عن المنكر (التوبة: 72)، وقوله تعالى: كنتم خير أمة أخرجت للناس تامرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتومنون بالله (آل عمران: 110).

وفي السنة النبوية جاءت أحاديث كثير تحث على إقامة نظام الحسبة منها:

قوله : «من رأى منكم منكرا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان» (رواه مسلم).

وقوله : «ما من نبي بعثه الله في أمة قبلي إلا كان له من أمته حواريون وأصحاب يأخذون بسنته، ويقتدون بأمره، ثم إنها تخلف من بعدهم خلوف يقولون ما لا يفعلون، يفعلون ما لا يؤمرون، فمن جاهدهم بيده فهو مؤمن، ومن جاهدهم بلسانه فهو مؤمن، ومن جاهدهم بقلبه فهو مؤمن، ليس وراء ذلك من الإيمان حبة خردل» (رواه مسلم).

و قال  لأصحابه لما سألوه: ما حق الطريق؟ فقال : «غض البصر، وكف الأذى، ورد السلام، وأمر بالمعروف، ونهي عن المنكر» (رواه البخاري).

2- إن أول من باشر الحسبة ومارسها عمليا في تاريخ الإسلام هو رسول الله ،

فكان يمشي في الأسواق، وينهى عن الغش والتدليس والتطفيف في الكيل والوزن، عن أبي هريرة ، أن رسول الله ، مر على صبرة طعام فأدخل يده فيها فنالت أصابعه بللا فقال: «ما هذا يا صاحب الطعام؟» قال أصابته السماء يا رسول الله، قال:«أفلا جعلته فوق الطعام كي يراه الناس، من غش فليس مني» (رواه مسلم) وسار على نهجه أصحابه وعلى رأسهم الخلفاء الراشدين، وكان عمر بن الخطاب ،  يقوم بنفسه بالمراقبة الفعلية، ويمارس دور المحتسب في الأسواق، فيأمر وينهى، ويجزر المخالفين، ويضرب بعض التجار بالدرة ويقول: لا يبيع في سوقنا إلا من تفقه، وإلا أكل الربا شاء أم أبى.

3 - للحسبة أركان أربعة هي:

 المحتسب:وهو الشخص الذي يعينه الحاكم ليتولى شؤون الحسبة، وكان يطلق عليه قديما صاحب السوق، لأن عمله يتصل بقضايا السوق، ويشترط فيه أن يكون فقهيا ورعا عفيفا أمينا، له دراية تامة بأحوال المجتمع الذي يعيش فيه.

 المحتسب عليه:وهو من يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر.

 المحتسب فيه:وهو المنكر الموجود الظاهر بدون تجسس.

 الاحتساب:وهو القيام بالحسبة من التغير باليد، أو التغير باللسان، أو الإنكار بالقلب وهو عدم الرضا بالمنكر.

4 - وظائف المحتسب:

تتعدد وظائف المحتسب، فهو يتدخل في شؤون الدين، فيأمر بالمحافظة على صلاة الجمعة والجماعة، وأداء الأمانة، والنصح في الأقوال والأفعال، ويمنع من انتهاك حرمة الصيام بالإفطار علانية في نهار رمضان، كما يراقب المكاييل والموازين، ويمنع التجار من احتكار السلع والمواد الغذائية، وإبرام العقود المحرمة كعقود الربا، والغش في الصناعات والمبيعات، وفي الجانب الصحي فإن المحتسب يمنع طرح الأزبال في الطرقات ويراقب المطاعم ويتأكد من سلامة الأطعمة والأدوات المستعملة في الطبخ.

أما ما يتعلق بالجانب الأخلاقي، فإن المحتسب يمنع النساء من التبرج الفاضح، ويأمر باتخاذ المأزر في الحمامات العمومية، ويؤدب من يتسكع في الأزقة ويشوش على الناس، كما يمنع من الاشتغال بالشعوذة والسحر.

5 - من الفقهاء المسلمين الذين تناولوا نظام الحسبة بمفهومها الشرعي:

أ – الماوردي: هو علي بن محمد بن حبيب الماوردي 364 هـ – 450 هـ أول من عالج وظائف الدولة الإسلامية ونظم هذه الوظائف وقسمها تقسيما قانونيا في كتابه: “الأحكام السلطانية” فهو يرى الحسبة أمرا بالمعروف ونهيا عن المنكر، وأن كل مسلم يقوم بذلك أصلا. (الأحكام السلطانية ص 227).

ب – الغزالي: هو محمد الغزالي الطوسي النيسابوري 450-505هـ، عرض للحسبة في كتابه: “إحياء علوم الدين” ويقول: “إن الأركان في الحسبة أربعة على الناحية الأدبية والخلقية” (إحياء علوم الدين ص271).

ج – ابن تيمية: هو أحمد بن عبد الحليم بن عبد السلام الحراني 661 – 728 هـ، عالج وظائف الدولة الإسلامية على أنها تيسر للأمة تحقيق مرضاة الله، وهو يقول: “أصل ذلك أن نعلم جميع الولايات في الإسلام مقصودها أن يكون لدين كله لله وأن تكون كلمة الله هي العليا وجميع الولايات الإسلامية إنما مقصودها الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر” (الحسبة في الإسلام ص 4-6).

د – ابن جماعة: هو محمد بن إبراهيم بن سعد الله بن جماعة 639-733هـ، يرى أن النظر في الأحوال الشرعية خمسة أنواع: القضاء والفتيا والحسبة والأوقاف العامة والنظر للأيتام، ويشترط في كل من يلي هذه الأمور عدالة لا يعدل عنها وكفاية لا يجوز الخلو منها” (تحرير الأحكام ص 270).

هـ – ابن خلدون: هو عبد الرحمن بن محمد بن خلدون 732 – 808هـ. يقول عن الحسبة: “أما الحسبة فهي وظيفة دينية من باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر الذي هو فرض على القائم بأمور المسلمين يعين لذلك من يراه أهلا له فيتعين فرضه عليه ويتخذ الأعوان على ذلك”. (المقدمة ص225).

6 - إن الحسبة من أهم نظم الإسلام وقواعده التي تهدف إلى نشر الثقة والخير بين الناس وبذلك يسلم المجتمع من المنكرات والبدع فهي صمام أمان المجتمع المسلم بكل أنواعه:

المرئي والمسموع والمقروء والوعاظ وخطباء الجمعة أن يولوا اهتماما كبيرا بقضية الحسبة، لتساهم بدورها في الحفاظ على القيم النبيلة والأخلاق الفاضلة حتى لا تحتاج هي نفسها إلى حسبة فإذا كانت الوزارات المختلفة في الدولة تقوم اليوم بهذه الوظيفة بشكل أو بآخر فإن نظام الحسبة يظل المنطلق السليم لرقي المجتمع.

قال الله تعالى: الذين إن مكناهم في الارض أقاموا الصلاة وآتوا الزكاة وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر ولله عاقبة الامور(الحج: 39).

ذ. أحمد حسني

ذ. أحمد حسني